馬太福音隨筆: 天國領導人的考驗

在舊約時代，以色列人出埃及之後，經歷過曠野生活的考驗; 以色列第一位君王掃羅被封為王之後，也要接受上帝的考驗。在馬太福音，我們也看到耶穌基督必需接受嚴埈的考驗。

當天上有聲音出現，神的靈降在耶穌基督的身上，讀者面對此震撼之場景，會聯想到什麽？我們常會覺得: 必然是充滿能力，且大有作為！然而進入第四章之開場，馬太福音的作者告訴讀者的卻是：耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探（四1）。在此段經文的背後，有一個非常重要思想脈絡，也是聖經的原則：

在你尚未事奉上帝之前，祂要先試驗你這個人！

在新約福音書、保羅書信或是大公書信之中，都有此觀點。

熟悉希臘文的讀者都知道，希臘文對「若是」一字，有兩種表達法：一種是承認這是一個事實；另一種是表示此為假設性狀況。此處經文所使用的是第一種方式。魔鬼說的是：「神既然說你是祂的兒子，好吧！我就算你是！那麼，你既然是神的兒子，就來行個神蹟吧！」

大凡人類若是禁食四十天，肚子餓了誰不想進食？耶穌既是神的兒子又有能力，遇到飢餓狀況時，是可以輕而易舉的解决此問題。魔鬼提出來的是符合人性且非常合理的要求。此試探背後意謂著耶穌是上帝的兒子，如何使用能力（how to use power），是魔鬼的試探焦點！

第二個試探是對上帝與聖經之信任。魔鬼所採用的是「經上」記著說（四6，採用詩九十一11-12），而此試探背後散佈的氛圍是：這應許可靠嗎？耶穌的回答也是：經上記著說，但使用肯定式（四7），引用申命記六章16節回應。

在耶穌受試探過程中，祂所做出的回應，一再地看見是「回到聖經」。耶穌面對三次試探時，祂所引用的經文全都是出自申命記。申命記的基本精神是什麽呢？就是——耶和華是獨一的真神！所以聽從神的話語是絕對沒有錯 (參申命記六章3-4節)。耶穌基督就是以這種最基本之聖經精神，去面對魔鬼的試探。

最後的一個試探，就是將耶穌帶到最高的山頂去，並將世界萬國與其榮華展現的淋漓盡致，以此景象來做試探之高峰與結束。

這個試探是挑戰什麼呢？魔鬼以為耶穌的使命是要成全上帝的國；且將此國度帶進世上

。因此耶穌若是敬拜牠，就等於將萬國與其榮華盡快速且有效的掌握在手中。惡者試探的目的，是希望耶穌不用透過十架道路就可以獲得成功，而耶穌拒絕這種方式，他選擇上帝所提供的道路，引用申命記六章13節成為祂事奉神的宣告。

神子的勝利: 天使的伺候（四11）

耶穌基督面對試探之後，馬太福音在四章11節所提供的結果，是非常有畫面的：魔鬼走了；天使來了。同樣地，經文是以：看哪！（ivdou）有天使來伺候他呈現。「伺候」（dihko，noun）在原文中，有服事或供給的意思，因此也包含餐桌服務（table service），表明耶穌在受試探之後，是有食物吃。

第四章所描繪耶穌受試探的事件，可以從多種角度反思；或從聖靈工作的認知去反省；也可以從人生的經歷來切入；更可以從順服上帝話語來進入，從不同觀點著手時，經文本身提供各種省思與提醒，所以這是一段非常精彩的經文。

以下為筆者所著馬太福音一1 ～四11的註釋,內容註釋, 相關討論問題與講道大綱。所有資訊歡迎使用只須註明出處. 讀者若有興趣知道更仔細的內容，可進一步點閱。

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