第二課 仁君的來歷
- 陳濟民
- Nov 13, 2024
- 42 min read
Updated: Jul 9, 2025
一1 ～ 四11
整段結構：
一至二章
重點在解釋大衛子孫成為拿撒勒人. (一1，二23)
「王權」之主題出現在：一 20，二 1， 2， 4， 5， 13， 14
以三個夢、一顆星與五個「看哪」，表達神的指引與干預.
成全神的話 一22-23， 二5-6， 14 b，18，23
三章至四章十一節
重點在耶穌為神子與祂使命的特質
功能： 身世與身份
1. 引言 一1
A. 亞伯拉罕至大衛 一2–6a
1：1 原文大衛在亞伯拉罕之前。
B. 大衛至耶哥尼雅 一6b-11
C. 耶哥尼雅至約瑟 一12-16
2. 結語 一17
「十四代」是故意的安排 (參代上 三11-12) = 猶太人的數目代號?
1. 神子與大衛之子 一18–25
耶穌與人類的未來
A. 神的作為與人的作為 vv.18-19
B. 神的啟示與命令 vv.20-21
看哪 v.20
救恩 v.21
給約瑟的指示
C. 解釋 vv.22-23
神言成全 vv. 22-23
人的順從 vv.24-25
2.指引、尋求、詭計、拯救 二1 – 18
A. 智者西尋 vv.1-6
*看哪 v.1b
*救恩 v.6
*神言成全(彌五2) vv.5-6
B. 人的計謀 vv.7-12
看哪 v.9
C. 神的拯救 vv.13-15
*看哪 v.13
*救恩 v.13-14
*神言成全(何十一1)) vv.14b
*給約瑟的指示
D. 人間悲劇 vv. 16-18
神言成全(耶31： 15) v.18
3.拿撒勒人耶穌 二19 – 23
*看哪 v.19
*神言成全 v.23
*「先知們」的教導 (賽五十三， 亞九9，十一13，十二：10 詩廿二)。
賽十一1 「根」 nzr 與拿撒勒同字根(參約一 46)。
*給約瑟的指示
1. 準備的工作 三1 – 12
A. 約翰的意義 三1-4
*耶穌的信息相同(四17)
*「天國」有普世國度的含意(但三31-34)?
* 馬太中「神」字，也出現了58次(六33，十二28，十九24，廿一31等)。
B. 約翰的警告 三5-12
*約翰的洗之特點： a. 與血緣無關；b. 未世前的悔改行動。
*石頭與子孫近音 (吳羅瑜， 馬太福銀注釋上 p.132)。
*悔改的定義。
*約翰與耶穌的差別 (吳羅瑜， 馬太福銀注釋上 p.133)。
2. 受洗為神子 三13 – 17
A. 神子之盡義 三13-15
「義」 = 符合神旨意的事。（參廿一32，五6， 10，20，六33）
B. 神子的印證 三16-17
「愛子」出自賽四十二：1與詩二：7。
3. 神子的勝利 四1- 11
A. 聖靈的引導 四1
*生命的維繫 四2-四
*聖經的信任 四5-7
*使命的途徑 四8-10
耶穌引用的經文都出自申命記。
以色列人在曠野中忽略的就是獨一真神的信仰。
B. 天使的伺候 四11
內容: 仁君的來歷 一1 ～ 四11
Ⅰ.族譜一1–17
1.引言（一1）
家譜在希臘文的意思是開頭或起源。在舊約創世記二：四翻譯為「來歷」，五：1翻譯作「後代」，其包括人名與事蹟，因此家譜涵蓋著族譜與事蹟之功用。按當時以色列人的風俗，與中國文化極為相似，若想要知道某個人，通常是先問他是哪裡人，其中包括：籍貫、出生、祖先事蹟、家族職業等等。可見當時社會中「族譜」具有相當重要之功能，誠如保羅在腓立比書三章，也証明自己是純正希伯來人。因此族譜具有社會性之互動，可用來強化自己身份地位。
A. 亞伯拉罕至約瑟（一2-17）
在馬太福音的家譜中，一共分為三個段落：亞伯拉罕至大衛（一2–6a）；大衛至耶哥尼雅（一6b-11）；耶哥尼雅至約瑟（一12-16）。
馬太福音家譜所呈現之方式與特質，與路加福音採用當時希羅文化下之「回溯式」，是截然不同的。而在一章一節的中文和合本聖經翻譯為：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。若是以馬太福音的表達方式之脈絡與邏輯而下，讀者一般被問及耶穌的身份如何？先入為主的觀點會給予之答案是：亞伯拉罕的後裔，而不會是大衛的子孫。然而若按作者在原文的介紹順序，則是先說明耶穌基督是大衛的子孫（son of David），而後才介紹是亞伯拉罕的後裔(son of Abraham)，作者不單有意脫離歷史的時間軸，先介紹耶穌基督是大衛的子孫，將「王權」突顯出來。同時，在聖經的描述中，耶穌較少被稱為亞伯拉罕的子孫；而被稱之為大衛的子孫較多。同時，進入三、四章則是強調耶穌是「神的兒子」，因此將耶穌獨特性更往前推一層，超越過大衛子孫的觀點。
中文聖經之所以會按人物登上歷史舞台之時間秩序來翻譯，主要是基於華人文化的情境下，且配合著對「家譜」之認知。換言之，若要介紹某位名門之後，或是重要人物之家世，總是追根溯源從家族風光之先祖開始，而後一路以降之介紹。所以和合本的翻譯順序，就是按照華人倫理文化所尊崇之輩份秩序的方式進行，先提及亞伯拉罕；然後才是大衛。然而在耶穌所處之時代，其實很常見的是先介紹父親，而後引薦出是此人之兒子。但問題是馬太福音作者第一個提出來的名字，又並非是約瑟，而是大衛。而後經文依舊是如此稱呼，在一章20節的記載是：正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟」。
天主教神學家傑羅姆·H·納利（Neyrey）說道：家譜的主要功能，是追溯祖先的豐功偉業，但在馬太家譜中，非彰顯其先祖之偉大，以突顯耶穌之背景雄厚，而事實上恰好是相反，作者是將焦點放在耶穌身上，是他成全馬太家譜中先祖所沒有完成的事業，「耶穌」才是真正的高峰。
在家譜的介紹中，有幾點是值得注意：
a. 在一章2節提及雅各生猶大和「他的兄弟」，一章11節則是約耶哥尼雅和「他的兄弟」，所以此家譜並非「個人」譜系，其背後也代表是整個族群。同時，在新約聖經中馬太福音與路加福音中，皆有記載耶穌基督的家譜，但其中卻有不同之處，因此有以為路加福音所記載的是馬利亞家譜一說。事實上，馬太福音一章1-17節之族譜是屬於「王者」系統之族譜，而路加福音三章23-38節之族譜，是以耶穌是「真實之人」的系統切入，二者皆是約瑟或耶穌之家譜。
b. 馬太福音家譜的第一個段落，停在一章6節耶西生大衛王，作者又特別在大衛之後，加上「王」的註解，此乃特別的描述形式，藉此可知整卷馬太福音，極為重視耶穌基督為大衛的子孫以及背後的「王權」觀念，這是作者用心經營與安排的描述，並開宗明義的在馬太福音第一章中，就呈現出此主題來。
c. 家譜的第二個段落停在：百姓被遷到巴比倫的時候，這是一種解釋語句，也是一個轉接點，因為遷到巴比倫就是「被擄」，而神的子民落在被擄的狀況，是一個極為特殊的情境，聖經中常將被擄是與「罪」聯繫在一起，所以在一11-12就二次提及遷到巴比倫的事件。
d. 耶穌家譜中出現五個女子：他瑪（v3），喇合、路得（v5），烏利亞之妻（v6），馬利亞（v16），其中前四名女性、也是外邦人。作者馬太在眾多人物中選進耶穌家譜者，還特別提及這些女性，是有何用意？按古典說法，這些女子皆是「罪人」，所以成為一種代表性。也有學者以為是「救恩」臨到外邦女子，特別指救恩與外邦人之間的關係；而其中喇合與路得，即便是職業或出生背景不好，但在聖經描繪中卻是正面人物。比較特別的是拔示巴，並未出現她的名字而是以——烏利亞之妻描述，是要說明兩個目的：一是神紀念烏利亞；二是「她是別人之妻」。同時 也有人認為這幾個女人的名字，都是出現在「大衛」之前，因此不單表達誰是父親或誰為兒子，更是表達出一種「特殊現象」，而這種情形在大衛之後就停止，直到耶穌之時才又再出現。若用女性神學角度而言，這則是要突破「男性」的主導權。當然，上述的說法，很明顯是以「現代」觀點讀進聖經中，並不可取，但其它看法，則不一定是彼此絕對不容的。筆者個人則以為，馬太福音作者的信息核心是要指出：在新約時代猶太人眼中，大衛王的血統是純正無瑕的，但事實並非如此！在神救恩的歷史中，神接納他們眼中的「罪人」，不管是在道德上的罪人；或是血統上的瑕疵 。
2. 結語（一17）
一章17節如此記載：這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。這段經文的關鍵點是什麽？大衛、十四代重複出現，並且是以「大衛」作爲切開點。
每個段落都固定為「十四代」，顯然是作者刻意的安排，因為至少在第二個段落，在舊約記載中應不止十四代，有些人物名字並未列在其上，表明作者是有話要說！而且讀者若仔細觀察，在一章12-16節之族譜中，只記載了十三代，因為耶哥尼雅重複出現在1章12節，因此比較合理的解釋是將耶哥尼雅再次算進去，原因是舊約最後君王有約雅斤、約雅敬，而在七十士譯本皆翻譯為同一個名字。
為何作者要以「十四」代為分段之基準呢？因為按猶太人的解經法之一，是以希伯來文字母順序與數字替換的方式，類似於主後第二世紀的猶太拉比之特殊讀經法，此解經法或翻譯做「替換法」（Gematria）。由於大衛的希伯來文是דָּוִד，英文是David，希伯來文字母是沒有母音的，因此子音部分就成為Dvd，按希伯來字母順序之數字就4.6.4，而三個數字之總和即為1四。所以十四代，其背後有意圖突顯是「大衛」的子孫——耶穌基督與王權就聚焦在一起。
當讀者面對諸多人名且陌生的家譜時，要如何理解聖經中許多記載家譜之篇幅？首先，要知道是神主動參與且進入到人類歷史中，為的是施行有血有淚的救贖，特別是在馬太福音中，透過四位外邦女子進入耶穌家譜來呈現。其次，是神紀念祂的子民，因此提及眾子民之名字，且與他們同在，為他們人生作註腳。最後，要知道耶穌又叫「以馬內利」，所以家譜的功用至終是要與神發生互動的關係，且在家譜中紀念神的拜訪與故事。因為歷史（history）就是「祂」（His）的「故事」（story）。
Ⅱ.降臨一18 ～ 二23
1.神子與大衛之子 一18-25
A. 神的作為與人的作為（一18-19）
作者在一章18節描述「耶穌降生」，其中的「生」，與前面經文所用亞伯拉罕生以撒的「生」是相同（ γένεσις），但作者的焦點不在於討論耶穌的神人二性，而是偏向歷史的含義，一方面如同一章1節所言是指向「族譜」，另一方面在希臘文中，「生」這個字也有「當下」（when）的意味在其中，這也是馬太的慣用手法。
聖經描述馬利亞的丈夫，約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了（一19）。一般而言，未婚有孕是家族恥辱，所以走上休妻之路算是正常，約瑟卻準備「暗暗地」處理，保持彼此顏面。然而正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」（馬太一20）出現了轉折處。
B. 神的啟示與命令（一20-21）
馬太福音的一章20節的聖經原文中，在「有主的使者」之前，是有一個「看哪！」（ἰδοὺ）之希臘文，翻譯時為了順暢之故有時會被忽略，但這個字出現在馬太福音時，不單類似於作者的口頭禪，也成為事件之重要轉接點，意謂著從某種情況進入到另一種情境中，藉此彰顯神在人類歷史上，有特別之安排與干預，同時也以超自然力量介入，為要引人注意與反思。此處神是透過「夢中顯現」來處理與干預，使耶穌是大衛家子孫這件事情成為事實。而主的使者夢中顯現說：「不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來」其中的「怕」字，詞性上是屬於不定詞，所以約瑟的怕，可以是對主的使者出現而感到懼怕；也可理解為是「怕」娶馬利亞。
按故事與文法之分析，約瑟正思念這事（一19）與「看哪」（一20）之後真正重要的動詞，是主的使者顯現，藉此可以看見故事進行中，主角之轉換如下：
一18主角是---馬利亞
一19主角是---約瑟
一20主角是---有主的使者
一24約瑟行動----娶馬利亞
此外，馬太福音作者慣用「字句的重複」來表達出重點所在，就如一章20節所使用的是「大衛的子孫」，而非直接吩咐「約瑟」不要怕，其用意就是為承接一章1節家譜中介紹耶穌為大衛的子孫。又如，在一章16節家譜中指出雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。而後在一章19節又重複說明她的丈夫約瑟。用此方式再次介紹耶穌基督之身分。
一章21節說明耶穌名字意義是：因他要將自己的百姓從罪惡裏就出來，希臘文的秩序是將「他」放在句子的最前面（αὐτὸς γὰρ），藉此表達強調「他」的所是及所為。
a.神言成全（一22-23）
馬太福音作者引用以賽亞書七章的內容說明「童女懷孕」的事情。其中需要向讀者特別說明的是，許多研究者都會聚焦於「童女」（παρθένος）的字義研究，有時卻不一定是非常有意義，或是具有決定性。而中文翻譯之「童女懷孕生子」，若按希臘原文（Ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν）的直譯是：看哪！處女的肚子有了，並且將會產下兒子。因此，有幾點值得注意：其一，再次出現「看哪！」之字彙，表明這又是神的介入與參與，其二，馬太一章23節引用以賽亞書，重點並非借助以賽亞書來證明或論證童女懷孕之事件，所以不需要引用舊約或專注於字義來解釋「童女」一詞，反而應該將重點放在馬太福音的上下文中，藉此找出作者是指向「何人」。其三，經文直譯是處女的肚子有了，透過如此描寫中，其重點在交待一種事實的處境，而後有其聚焦的重點：這人是誰，要做什麼？而經文中的「生」（τέξεται）子，也與一章2節或一章18節之生（ γένεσις）用字有所不同，而在當時猶太人的文化風俗中，若女人未結婚就有孩子，是可以構成離婚之理由。所以上帝介入與成全，翻轉整個事件的走向。
b.人的順從（一24-25）
約瑟是「義人」，馬太福音中對「義」的解釋，是嚴守上帝原則，此與保羅的「因信稱義」的觀點有所不同，這可以從約瑟夢醒之後，他遵照主的使者之吩咐去行，可見一斑。在天主教思高譯本中，將一章25節翻譯為：約瑟雖然沒「認識」她，她就生一個兒子，給祂起名叫耶穌。這是將天主教的教義馬利亞一生是童貞無罪的教義，翻譯進入聖經中。
所以一章18-25節所要表達與聚焦的是什麼？可以透過下列圖形理解：
重視傳統文化精神的華人，至今對於族譜雖然不如過往那般重視，或許對於某些家族與人士甚或是客家人，依舊堅持宗氏族譜是很重要的。若按以往中國道統傳承中，「族譜」是具有相當的重要性，特別「定位」一個人，是從認識其父母是誰著眼，換言之族譜是作為一種身世的認知，以及個人來歷之說明。
所以馬太福音提供出一份族譜，同時開場就立即揭櫫：耶穌是大衛的子孫，特別又是在猶太背景之下的介紹方式，幫助讀者立刻獲得一種很明顯又崇高的第一印象。然而此等印象，對於華人讀者而言，大概不具有任何效力，筆者記得在十幾歲相信耶穌之後，團契的輔導曾督促年輕人要勤讀聖經，而且是從馬太福音開始。當時，筆者面對馬太福音第一章之內容，開始介紹耶穌是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，接下去的所有名字，沒有一個是熟悉的，因此閱讀起來不單毫無意義，也深覺乏味，因為這些族譜與筆者絲毫沒有任何關係！
然而，馬太福音記錄這些名字之目的為何？即便面對相同的內容，但對於當時代的猶太人而言，一聽見如此之介紹，立刻就會產生「此人」是頗具身份來歷的印象，若是套用現今的術語而言，就是「大有頭銜」的人。
問題在於即便是如此輝煌之族譜，但如今大衛王國業已不復存在，而且耶穌基督的時代中，猶太人還在亡國被奴役之情況下。所以，馬太福音第一章下半篇就披露，耶穌基督來要被稱為「以馬內利」，這宣稱意謂著是神與我們同在。而在一章21節更是進一步說明耶穌名字的意義：你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡面救出來。所以馬太福音提供的家譜，直到耶穌爲止，是要說明神如何成全的救恩計畫。
2.引導、尋求、詭計、救援 二1-18
A. 智者西尋（二1-6）
第二章一開始，用詞是以「王」的概念出現，不同於第一章的「大衛子孫」的用法，但事實上也很重要，因為對猶太人而言，大衛子孫會很直接且自然的聯想到「王」，甚至也有彌賽亞做王的觀念在其中。
第二章之開始是以希律「王」登場（二1），結束時停在「應驗」先知所說他將稱為「拿撒勒人」（二23），藉此首尾呼應，將耶穌的特殊背景點出來，而在「王」與「拿撒勒人」二者之身份中，最重要的仍是「大衛的子孫」，但也同時將「王權」突顯出來。而希律王卻是在這種背景中被介紹出來。
馬太福音接著登場的是「博士」，值得注意的是，馬太福音作者在第一節經文中介紹完時間背景是在希律王時候，並說明耶穌生在猶太的伯利恆之後，馬太福音作者之慣用手法「看哪！」（ἰδοὺ）又出現在此，藉此提醒讀者需要注意，博士是從何而來，要作何事？而這幾位從東方來的博士，是因為看見生下來作猶太人「王」的（二2），其中之「看見」（ei;domen）希臘文中使用的是不定詞，藉此是表達「目的」，所以博士遠從東方而來，是為了要「朝拜」一位新生君王！在此氛圍中是奇特的，其一，博士來到耶路撒冷，因為新生兒若是要作猶太人的王，理當是生在皇宮之中，而耶穌卻是生在伯利恆。其二，一位新生君王應當受到各方之敬拜與歡迎，而耶穌卻是接受東方之博士的朝拜。
華人所習慣使用的和合本聖經，將東方前來之人翻譯為「博士」，並非是最貼切的表達。希臘文的直譯為應「星象家」，在當時代的背景中，天文與星象是不分家的，同時也與宗教也密切關係，都是同一族群的人從事此職業。其有別於今日華人的占卜、看星座、算命之文化。在當時沒有科學發明之前，這等人是擁有專業知識的專家，但以理書中也曾出現此概念，是替君王解決困難與問題的「專家顧問」，所以也可以翻譯為「智者」。然而，這段重點是在說明耶穌的出生，而來朝拜祂的卻是外邦人。
另外在翻譯上還有兩點值得注意。其一，是二章2節之下半段：我們在東方看見他的星，特來拜他。其中提及之「東方」，比較正確的翻譯應為：我們看見他的星「興起來」，此背後有民數記廿四章17節，巴蘭故事中的背景：有星要出於雅各；有杖要興於以色列。其二，在二章6節猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的。其中「你在猶大諸城」翻譯為「你在各領袖中」（among the ruler of Judah ），這會更為突顯耶穌誕生於伯利恆之意義，與將來祂的身份與事工。
B.人的計謀（二7-12）
當博士前往伯利恆去尋找耶穌時，儘管此際希律的王宮中，正上演著詭譎多變的陰謀與暗殺。然而，在東方所看見之「星」，接著又帶領他們尋訪與探路。奇妙的事又再次發生，二章9節說道：他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地2
方，就在上頭停住了。馬太福音作者「在東方所看見的那星」之前，再次使用「看哪！」（ἰδοὺ）一字，表明神使用天上之星的引領，再次介入此段歷史之中。
神使用「天上之星」來指示博士，然而這些都神的工具，且在祂的掌握與引導之中。此與現代人對星象之好奇或依賴，甚至深受影響，是完全不一樣的思維進路。在這段落中，聖經的態度並沒有支持星象學，此「星」反而是神特別的啟示與作為，成為歷史轉折的重要工具。
C.神的拯救（二13-15）
博士的朝拜不在皇宮而是去到伯利恆，此事件本就是一件特別的事情，然而也引起希律的不安與密謀暗殺，所以此段經文展現出希律王全力的追殺與約瑟一家的逃離，然而處處都顯出神參與之線索。
約瑟一家的逃難，在二章13節說道：他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」經文在「他們去後」，希臘文聖經中又加上「看哪！」（ἰδοὺ）一字，說明神又再次介入而轉變劇情，且透過夢境向約瑟說話，使他們可以遠避殺害之禍，明顯看見神的救贖計畫。
值得注意的是馬太福音的作者再次指出這是應驗先知預言。所引用的經文是何西阿書十一1。在何西亞書十一1， 經文講的是上帝召以色列人出埃及的事件。 但馬太福音的作者並非望文生義，硬將它用在主耶穌的身上，因為何西亞先知自己先知在何十一11業已指出：上帝從前帶領先祖出埃及，祂也會為後世的以色列人做類似的事情。誠如以賽亞書也出現同樣的概念，透過以色列先祖出埃及的經驗，堪為後代歷史之先例（參賽四十二18–21，六十三7-14）。換言之，在馬太福音二章這裡，作者雖然只是引用一節舊約經文，但其聯想到的卻是整段經文之信息。馬太福音的作者以為：耶穌這次「出埃及」是神要藉著祂在歷史的終結時代進行救贖之濫觴，也因此成全了舊約先知何西阿的預言。
D.人間悲劇 （二16-18）
當然按上述所言， 耶穌基督一生事奉的地點不在埃及，而在巴勒斯坦。 因此福音書的作跟著就新生王回到他的故鄉。 二 16 - 18短短的三節經文主要的目的便是要交代這件事。
讀者若仔細讀地閱讀這三節經文，不難發現只有二 18 一節經文是敘事，十七與十八兩節是福音作者引用舊約聖經，說明這件事背後的意義，而後代的讀者也許會有人覺得相當勉強。 事實上，這幾節經文，也正是馬太福音中難解的經文之一。
筆者以為其中一個重要的關鍵，是要注意二章十七節之經文內容，其提及的不是耶穌「自己」如何成全舊約，而是大希律王對自己殺不了祂這件事如何反應。 他下殺伯利恆二歲之內的嬰孩，主要就是為著要處置掉主耶穌。但他卻沒有想到殺不了主耶穌，是因為上帝出手的干預，他反而以為是被人戲耍了，而採取更加殘酷的方法，繼續執行他要做的惡事，企圖徹底除滅上帝所指定的君王，結果卻是為世人帶來災難和死亡。
而馬太福音二章17節至18節之目的何在呢？熟識舊約的讀者都知道，此處引用的經文是耶利米卅一章15節。一般在研讀馬太福音此段時，都會同意耶利米書該處經文是提及那些失去兒子的母親們，在被擄之時感受到的悲傷。因此，馬太福音的作者引用耶利米書這節經文之用意，是指出大希律的反應行為，就像耶利米書中那些巴比倫人所做的事情。換言之，馬太福音的作者是指出：舊約時代之「巴比倫人」為上帝的選民，帶來了家破人亡的哀痛，而大希律要殺害上帝國的王耶穌基督，也同樣將喪子般的哀傷帶給當時代的人，
3.拿撒勒人耶穌 二19–23
從第一章至第二章對耶穌的描繪中，作者需要交代另一件事情，就是當時的百姓對耶穌的認識，並不是從「大衛的子孫」角度切入，而是習慣於稱呼耶穌為「拿撒勒人」，這是根據耶穌生活重心是環繞在加利利一代，且他是從拿撒勒出來的。但為何稱呼耶穌為大衛的子孫呢？若是按符類福音的另一書卷路加福音之記載，則披露是因著當時羅馬政府要求所有人民報名上册，於是約瑟與馬利亞回到大衛的城裏伯利恒去。但此資訊在馬太福音中，並未有所記載，直到第二章中才會說明耶穌原來是出生於伯利恒，而在二章23節結束時，馬太福音作者還特別交代爲何耶穌成爲拿撒勒人。
馬太福音從一章23節到二章23節的敘述之中，引用了舊約先知的內容。因此體例上會使用：「這是要應驗主藉先知所說的話」；亦或是「有先知的話說」，另外，需要注意的是一章22節所用之「先知所說的話」，若按中文文法理解會比較難以釐清，因爲中文對於複數或單數，往往都是相同的用詞來表達，或許可以多加一個「們」來表示，但有時又是用單數代替整體，因此略顯不夠精準與仔細。筆者曾經參與一場聖經翻譯的座談，與會中就提及中文聖經翻譯到複數之際，其實應該多加一個「們」字作為標示。然而多數中文的修辭專家，卻基於考慮文辭的優雅與連慣性，通常都會把「們」字去掉，理由之一是加添上此字，不太影響理解卻妨礙文氣。然而此處經文，在翻譯上若要精準的處理，應該翻譯為「先知們」所說的話，可惜的是中文聖經翻譯時，依舊按照文法的習慣，將「們」字拿掉，因此變成是先知所說的話。
倘若先知應該是複數，究竟是兩位、三位或是更多呢？這答案即便是在希臘的原文中，也無法知悉，而作者在此處使用複數之因，也並非要刻板地數算一共引用多少位先知的話語，而是在表達「先知書」中蘊含著如此豐富之信息。
至少在馬太福音的經文中，指出引用了五處之舊約經文。
馬 太 福 音 | 引用舊約出處 | 備 註 |
一23必有童女懷孕生子； 人要稱他的名為以馬內利。 | 以賽亞書七14 | 焦點並非在於以賽亞書如何引用 |
二6-7猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。 | 彌迦書五2 | |
二15我從埃及召出我的兒子來。 | 何西阿書十一1 | 指舊約出埃及事件 |
二18在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。 | 耶利米書卅一15 | 指被擄事件 |
二23他將稱為拿撒勒人。 | 以賽亞書十一1 | 這句話並沒有出現在舊約經文中 |
這五段的經文，對讀者而言，最莫名難懂的一段，應該是二章23節：到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。這是要應驗先知所說，他將稱爲拿撒勒人的話了。試問這段經文出自舊約聖經何處？至今研究馬太福音的學家面對這段經文，所提供之答案，在基本上都是使用「諧音」或「雙關語」來進行，且從「拿撒勒」這個字彙的三個字母來著手。
因為按希伯來文之特色，呈現在書寫文字上的字母是只有子音，在舊約當時代的人們看見字母就會讀出聲音，日後學者在子音的下面加上母音的記號，是為了方便研讀希伯來文讀者，可以發出正確聲音，如果今日去閱讀以色列的報紙，同樣的也只出現子音，而沒有母音的標示。所以在不同神學家，會採用不同之經文加以解釋，但都具有雙關語的特色。
因此「拿撒勒」之子音字母，若是用現代的英文的替代方式來表達是「N、Z、R」，然後在此字母的下方再加上母音，就可以把它拼音出來。而面對「N、Z、R」這字彙，在舊約中具有相同發音的字母有兩個，其一是拿細耳人（נָזִיר，NZR），拿細耳人意味著是奉獻給神的人（民數記六1-21，士師記十六17）。另外也有學者以為是指「耶路撒冷」（以賽亞書四章3-四節），希伯來文的發音也靠近（ירושלים，ZRSN）。
最後，則是以為耶西的本所生出之「枝子」（以賽亞書十一1），和合本聖經翻譯從他根生的枝子（נֵצֶר，NZR），原文是嫩枝意指樹木砍伐之後長出的新芽，而這個字的希伯來文發音也是NZR。除了發音相類似之外，在約翰福音一章四6節拿但業說「拿撒勒」還會有什麼好的？可見當時注重祖先出於何處，有何地位或是名望，藉此也呼應馬太福音一章家譜中，重視耶穌之出生，卻將焦點放在「伯利恆」出生，因為拿撒勒非顯赫之地。
這種以「諧音」處理之方式，在當時非常流行，許多不識字的群眾，藉此可以聽聲會意。中國文化中也有這種情境，無論是詩詞意境的呈現，或是雙關語的玩笑話，透過聲韻加以揣摩，就會讓有心者覺得特別會意，例如，唐代劉禹錫的竹枝詞：東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴。而猶太人使用的希伯來語，也同樣具有如此之表達方式，透過相同的子音字彙，加上不同的母音發音時，就會展現出不同意思。
筆者個人比較傾向以為此處是指賽亞書十一章一節，經文中所提及之大衛的根而來，因爲按照馬太福音的經文脈絡，作者一直在强調耶穌是大衛的子孫。但饒富興味的是，在此背景之下，大衛却也成爲當世代人口中——拿撒勒還能出什麼好——之人。而馬太福音作者二章23節以拿撒勒人耶穌來結尾，是有意而為之，因為以「拿撒勒」之諧音。來指向「耶西」的根而生之枝子，可見耶穌的身份，是王的體系且是大衛家族之後裔，呼應第一章家譜的特色。
要瞭解當代人眼中之「拿撒勒」，約翰福音第一章45-46節的信息提供了幫助：腓力找著拿但業，對他說「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」耶穌是誰？是拿撒勒人！因此一般人在傳統與即有的認知上，第一個反應就是：拿撒勒有什麽好東西？然而，也就在世人以為沒有什麽高尚、名望的情況下，耶穌却是先知早已預言之「大衛」的根；且要施行救贖的工作！因此，馬太福音作者也刻意在第二章用「從埃及召出來我的兒子來」，藉以理解約瑟一家逃往埃及的原因——是為要成就救贖。
此外，在第一章與第二章的結構中，除了筆者業已提及在中文聖經中，未翻譯出來的「看哪！」用詞之外。在此段落中呈現出幾個有趣的數字內容：四個「夢」、一顆「星」、五個「看哪！」，有時為了故事的流暢度在翻譯時，沒有刻意去強調，以免覺得突兀或無法理解。另外，就是馬太福音行文之中，常會出現類似於今日所謂的「口頭禪」，是作者的習慣用語。
然而，若仔細查考，讀者不難發現，上述的夢境或是引路明星，都是出現在重要的時刻，藉此也顯出神在人類歷史上，有特別之安排與參與，並以超自然力量介入，為要引起世人注意，因此作者會使用「看哪！」以此強調或吸引讀者之注意。筆者試著以表格呈現如下：
一章18-19節提及約瑟一聽見馬利亞有孕之消息，第一個想法是想要暗暗地把她休掉了，但這件事情並未發生，主要原因發生一件非常特別的事情：約瑟正思念這事的時候（看哪！）有主的使者向他夢中顯現！（一20）。所以第一個夢扭轉了離婚的悲劇，倘若休妻的事件真實發生，耶穌就不會是大衛的子孫。
進入第二章，當那些遠從東方前來朝拜的博士，進入耶路撒冷詢問猶太人之王降生未果，而要到哪裡去尋找呢？祭司長與文士回答是要到伯利恆去，而又在伯利恆的何處？此時那顆引導他們的星又在前面引路。有趣的是，雖然「王的出生」是關乎猶太人的事件，卻有從東方來的人參與在其中。此外，博士們受希律的欺騙，尋找到嬰孩耶穌之後回去向他報告，神透過夢境揭露希律之惡意，改變博士行動方向，而希律因著計謀被識破而殺嬰，約瑟在夢中被示警，為避禍而遠走埃及逃離希律之魔掌，日後從埃及回來定居於拿撒勒，在在都披露神的積極參與，並且使用夢境來化解，而每逢神出手時，馬太福音作者都使用「看哪！」來呈現，藉此宣告神的超然與主導人類歷史。
而馬太福音作者在二章15、18、23這三節經文中，重複提及「應驗」先知所說的歸納，因此也引出新約如何「應驗」之問題。現今所使用方法：
是從集合、團體（corporate， solidarity）的角度來了解所謂的「應驗」核心。
是採用末世的成全、體驗之方式來理解，例如：耶利米書提及耶和華說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」（耶廿三5，卅三15），因神賜給大衛應許，有後裔坐在王位上直到永遠，即便目前處在亡國被擄之中，但神會守約其應許終將實現。
面對舊約中之預言，基本上是區分為：直接應驗；或某種靈意的應驗（然而「靈意」必須要有神學根據與思考），神的應許會在其時候滿足時必然成全。
因此，透過三個夢、一顆星與五個看哪，世界歷史有許多的事情都被轉化，因此可知從耶穌的出生，以及日後他會被稱之為拿撒勒人，一切都在上帝的掌權之中。所以馬太福音在第一至第二章的過程中，真正的重點，不只是在於說明人的事件與手段，而是在於上帝如何掌握且引導這段歷史的發展。
Ⅲ.仁君的出現 三1 ～ 四：11
1. 準備的工作 三1-12
進入第三章，按筆者的分段，三章1節至四章11節是一個段落。在此段落之開始，是施洗約翰的登場，讀者若是注意施洗約翰所發出的信息，記載在三章2節：天國近了，你們應當悔改！此與四章17節耶穌所傳之信息比較，則會發現內容是完全一樣的，不只是在中文翻譯，就是在希臘原文中用字也是相同的。然而，筆者在此處並非要聚焦於「天國」與「神國」之新約神學的問題，這議題將在十九章的詮釋中再多作探討。
A.約翰的意義 （三1-4）
施洗約翰在曠野傳道並施洗，他施洗的目的是什麽？馬太引用以賽亞書四十章3節之內容，作為對施洗約翰的介紹：有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。而以賽亞四十章開宗明義的指出——被擄的要歸回，這同樣也是以賽亞書四十章之後，一個非常重要的主題。所以施洗約翰的出現，馬太福音作者直接引用以賽亞書中「被擄歸回」之信息，主要是突顯施洗約翰是在被擄歸回之前，成為開路先鋒！
「回歸」之主題目前在西方的歐美各國中，業已成為一種頗為流行的觀點，而在馬太福音的文本中，早已使用這種思維成為支撐的骨幹。而耶穌出生之際，當時的猶太人還在羅馬的統治與被擄之中，因此施洗約翰這位開路先鋒，在事奉之初就使用以賽亞書的信息作為宣告，意謂著被擄歸回要開始應驗了！
然而，施洗約翰的出現，不單是作為百姓被擄歸回之開路先鋒，他更是以「先知」的角色出現，力勸百姓要「悔改」。三章5節描寫到：那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡。馬太福音作者非常强調施洗約翰的宣告，獲得極大的反應，因為按希臘文原文的呈現方式，是先指出「這些人」都到約翰那裏去，然後才再說明這群人是從什麽地方來的：從耶路撒冷、從猶大、從約旦河外一帶地方來，按希臘文之文法，放於句首的字都有強調之意味，可見去到施洗約翰面前是非常重要的事情。這些人去做什麼呢？三章6節說明是認罪與受洗，可見「受洗」在此處有承認自己的罪惡之含義在其中，同時也是悔改的表現。
然而新約的洗禮與當時的人所認知的舊約的潔淨禮有所不同，新約的洗禮是一種「約的更新」，且是一種記號，而非舊約中天天都要洗一次之潔淨觀念。實際上，新約的洗禮比較類似於舊約中的割禮，是與神的立約，今日基督徒以洗禮來取代割禮。耶穌當時代的洗禮，是猶太人為了外邦人而設立的，大凡外邦人要加入猶太社團，就必須經過「洗禮」步驟，而施洗約翰的洗禮，是連有血緣之猶太人也需要施洗的。
B. 約翰的警告（三7-12）
馬太福音對施洗約翰的記載，是有一種對「未來」之取向，因此施洗約翰發出指責時，都會夾著警告——將來的憤怒，且這是那位能力比我更大之人所帶來的。所以在三章7-8節中指出：約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。所為「將來」的憤怒，重點在於審判，因此這群聽眾要做什麼？馬太福音作者在此使用了一個交叉平行結構來說明：
a. v.8 結果子
b. v.9 亞伯拉罕為祖先
b. v.9b 亞伯拉罕興起子孫
原因 a. v.10 結果子
正面的行動是結果子（三8），反面的糾正其思維，不要以為有亞伯拉罕為祖先（三9），藉此也表明接受洗禮者，假如沒有真正的結果子，意即真實的悔改，洗禮本身就不具有任何的意義。而約翰從眾多群眾中，抽出法利賽人與撒都該人，仔細的講解，其實是要求眾人必須要結出悔改的果子。
a.悔改的定義
接觸過新約神學的讀者，會發現筆者非常强調聖經中所謂的「悔改」，是要走回到原來的正途——因為走錯路了，知錯而轉回正路——此與目前以為的悔改只是一種「認錯」，有著截然不同的理解，也因此施洗約翰要求聽眾結出悔改的果子，這才真正顯示出他們是回到正路上了。就從神學角度而言，施洗約翰是將舊約先知的精神，全然發揮出來，而耶穌及保羅則是接續強調，肉身割禮並非真割禮。此路線之發展，並非否定今日的以色列人不是神的子民，他們實際是處在「是又不是」的情況中：是亞伯拉罕的子孫；又不是神的子民。
值得注意的是，施洗約翰所傳講的焦點，並非指向是透過「行爲」得救。而施洗約翰所傳講的悔改之特點為何？在經文中很清楚的指出，他所強調之悔改，與當時猶太人普遍所認知的悔改與受洗的教導是不同的，因爲施洗約翰以為悔改與受洗，不單指向罪人，更是包括亞伯拉罕的子孫，特別是當時猶太的高層人士，以及法利賽人與撒都該人，這群自視為宗教、政治、社會的高階或領導人士。
三章9節說道：不要自己心裡說：「有為為我們的祖宗。」我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。此節經文也在使徒行傳中實現了。在使徒行傳的記載中，猶太人不接受福音，既不悔改也不信耶穌，於是上帝就在亞伯拉罕子孫之外興起拯救，如同石頭毫無生命一般，卻獲得新生命，而這些石頭就是「外邦人」！因此，施洗約翰強調與聚焦點都在於：上帝的應許必定成就，不依靠世人行為；也不會因爲個人的悔改與否而受到影響，即便世人不悔改，上帝依舊是獨行奇事，必然會照著祂的話而成就。
所以三章7-12節，施洗約翰的信息中，非常强調上帝的審判（三7、10、12）。他在三章10節指出：現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。當施洗約翰已經清楚告訴他們必須要悔改，無法依靠他們自詡的敬虔或偉大的先祖，得以確保得救地位。換言之，也就是不能靠血緣的關係，獲取救恩的確據。即便是亞伯拉罕的子孫卻不悔改，也會被列在救恩之外。因此「悔改」是具有相當的重要性，所以施洗約翰說「現在」斧子已經放在樹根上了，這是表達出已經到了非常緊急的狀況中，倘若不悔改——意即再不結果子，斧頭都已經拿來了，就即將要面臨被砍掉之結局，所以是非常緊迫性的。
b.約翰與耶穌的差別
接續三章11-12節，施洗約翰就指出：與他的事奉相比較，將來會有一位的來臨，能力比之還大，而且彼此之間極其熟悉，但卻是如同作僕人一般，既使為他提鞋也不配。而要來的這一位，是要用聖靈與火給百姓施洗！馬太福音此段經文提及「聖靈與火」，而在馬可福音中就只提及聖靈並沒有談到火。可見馬太福音特別強調「火」，而火又是具有什麼意涵呢？12節說道：他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。這是如同上述所言，是指向「審判」：說明將來有一位要來之人，比施洗約翰更偉大且更有能力，而這位出現時，是會帶來審判。
「審判」在馬太福音之中，是一個很重要的主題架構，在十一章中再次出現此主題，直到廿三、廿四章時，又會再次呈現此主題。這兩次出現，一次是指向約翰在監裏聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」，換言之，施洗約翰所謂的「那將要來的是誰呀？」，就是指著三章11-12節以為的這個人，而約翰真正在意的是，他自己所宣告的預言——用聖靈與火的施洗，是不是在耶穌基督的身上應驗！
而在廿三與廿四章再次出現此主題時，則會看見耶穌確實是那位將要來的人，因爲當猶太人拒絕耶穌之際，審判就來臨了！若是套用神學術語，或是筆者曾在導論中所提及之天啓主義之思維觀點，此處經文是在講述「末日的審判」，是如何在耶穌基督的事奉中彰顯，換言之「末世論」在馬太福音之信息，是具有相當之重要地位，因爲天國已經近了，所以世人必須要悔改，倘若神的選民不悔改，就必定會遭遇到上帝的審判，這是約翰信息之核心。
按著新約神學的角度而言，施洗約翰的洗禮與耶穌基督的內容是不一樣的。施洗約翰是悔改的洗禮，而耶穌基督的洗禮，若套用馬太福音的語言，是聖靈跟火的洗。所以今日教會中，面對洗禮的意義，倘若只是因為聽聞悔改的福音，而要慕道友受洗，這只呈現出施洗約翰的洗禮意義，若沒有指出聖靈的洗，換言之，也就不是耶穌的洗禮意義。所謂「聖靈」的功能，若用一句很精簡的話語來表達——聖靈就是將上帝的國與其內容，帶到世界給世人觀看。
耶穌的洗禮除了聖靈之外，還有「火」，而火是代表什麼意涵呢？就是人若不接受上帝的福音，必然會被定罪，且遭受審判。所以施洗約翰所描述耶穌工作的內容，是值得注意的，因為耶穌來的時候，會做篩選的工作：被火焚燒的是糠粃，且將真正的麥粒，是曬乾收藏妥當，放入倉房之中。所以耶穌在世時，必然會做篩選的功夫。這種觀念若借用約翰福音的語言，就等於是聽聞福音之後，相信者就得永生；不信者就得不著。
馬太福音對於耶穌的洗禮是聚焦於聖靈與火，因此，若是接受者就可以經歷聖靈的大能；若是拒絕者就必須去面對地獄的火。所以耶穌的洗禮的意義，不只是在講述悔改的需要而已，更是提及審判也已經來臨。今日在教會中，若要闡明耶穌洗禮的功效，就必須要落實檢視個人的生活現況，要經歷生活的翻轉，就必須依靠聖靈的工作。一但生活中失卻聖靈的同在，所要面對的就是地獄的火。因此教會在面對信徒的建造與洗禮，必須要檢視對「洗禮」的認知與教導，是只有反應出施洗約翰的洗禮——只提及悔改，還是真實地指向耶穌的洗禮——聖靈與火，二者的結果與功效是截然的不同。
2. 受洗為神子 三13-17
馬太福音中描繪耶穌基督開始服事的內容，是饒富興味的，因為作者在指出施洗約翰所說明之內容：耶穌來是要用靈與火施洗之後，緊接著就披露耶穌基督受洗的時候，神的「靈」彷彿鴿子降下，落在祂的身上。
所以提供讀者一個非常精彩的畫面，就是在還沒有火之前，先出現聖靈的工作！按神學性的語言來呈現，就是在審判還未到之先；已看見恩典的呈現！
而耶穌基督受洗的事件中，馬太福音所要强調是耶穌本來是不需要受洗的，因爲施洗約翰的洗禮意義是指向「悔改」的洗，所以耶穌基督沒有需要接受這種洗禮。因此三章1四節有兩個強烈的希臘文字對比：我有需要（洗禮）（evgw. crei，an），但你（不需要）呢？（kai. su.），但是耶穌卻回答，說明爲什麽他還是堅持要洗呢？你暫時許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。（三15），也就是成全上帝的旨意。
值得注意的是，此處是馬太福音第二次出現「義」這個字彙，第一次出現是用來形容耶穌的父親約瑟是個義人（di，kaioj），希臘文是形容詞，因為在當時情況下，一般人會尋求解除婚約，但約瑟是聽從上帝指示的人，因此稱之為「義人」。
此字彙還會繼續出現在其它經文中，例如：五章6節饑渴慕義的人，五章10節爲義受逼迫，五章20節你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，六章1節的善事，原文是「義行」等等。而馬太福音中所以為的義，與使徒保羅所強調的「因信稱義」的義，是有不一樣的內涵與意義。諸般的「義」希臘文所用是名詞（dikaiosu，nhn），是「禮」的意思。因此「義」應當如何解釋呢？在舊約創世記卅八章24-26節中「她比我有義」，並非指他瑪沒有罪，但因為基督徒受保羅的觀念所影響，常將「義」與「罪」做關連性的對比，而在舊約中是指他瑪的行為，比較合乎上帝的「禮」或「規矩」，是合乎當時的行為準則，而猶大則是沒有按照應當作的去作。
因著在舊約時代，百姓一切的行為規範，都是從神而來，若是沒有按照上帝的旨意去作，就是得罪上帝，因而將「罪」的觀念引進。到了西乃山律法之頒佈，又加入神比人有義，只有人會得罪神，所以再次將罪的觀念加深。所以「義」變成是上帝的心意或上帝的道路，也就是上帝的旨意。所以「義人」是指不單按照規矩行，更是遵行上帝旨意去作，尋求上帝的人。
而馬太福音中的「義」，廣義是指符合上帝旨意的要求，也是繼承舊約觀念而來。所以在耶穌說明之下，施洗約翰為他舉行了洗禮。藉此可知耶穌的受洗，不是因爲他真實有此需要；而是基於上帝的話語是如此宣告，所以耶穌就照著去執行。然而當他順服在上帝的話語之時，就等於是沒罪的去認同有罪的態度；同時也是一種自願、自發的行動！
而在這整個行動之後，至終的結果是上帝親自給予澄清與證明：天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太三16-17）是上帝宣告耶穌基督真實是怎樣的身份！此「愛子」的工作與經文出處，又再次回到舊約聖經以賽亞書四十二章1節：看哪，我的僕人，我所扶持所揀選，心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。與詩篇二章7節，受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。
3. 神子的勝利 四1-11
A.聖靈的引導（四1）
當天上有聲音出現，神的靈降在耶穌基督的身上，讀者面對此震撼之場景，會聯想到什麽？除了聖靈的形狀像鴿子之外，今日靈恩派教會面對此畫面，將以為如何？必然是充滿能力，且大有作為！然而進入第四章之開場，馬太福音的作者告訴讀者的卻是：耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探（四1）。在此段經文的背後，有一個非常重要思想脈絡，也是聖經的原則：在你尚未事奉上帝之前，祂要先試驗你這個人！這觀點在新約福音書、保羅書信或是大公書信之中，都有此觀點。
因為受到靈恩運動之影響，現今談論到「聖靈」，一般都會指向聖靈的能力，或是神蹟奇事，然而，福音中記載聖靈降在耶穌身上之後，第一件事情卻是引他到曠野去受試探，或說是事奉之先，試驗耶穌這個人。因此整個試探的中心是什麽呢？你「若是」神的兒子！而誰說耶穌是神的兒子？是來自天上的聲音宣告的。
a.生命的維繫（四：2-四）
熟悉希臘文的讀者都知道，希臘文對「若是」一字，有兩種表達法：一種是使用εί（ei），加上主動語氣（indicative），意謂著承認這是一個事實；另一種是用εάν（ean），加上假設語氣（subjunctive），表示此為假設性狀況。而此處經文所使用的是第一種方式，因此，經文所使用的「你若是神的兒子」，其實更準確的翻譯應該是：你「既然是」上帝的兒子（since you are the son of God）！這與三章17節有關，因為耶穌是被喜悅的愛子。所以魔鬼的第一個試探，不是在試探耶穌「是不是」神的兒子，試探焦點在於耶穌若真是兒子，然後應當如何做？去做一個符合兒子身份的事情，所以魔鬼試探耶穌：「神既然說你是祂的兒子，好吧！我就算你是！那麼，你既然是神的兒子，就來行個神蹟吧！」
筆者以為魔鬼的第一個試探，要求耶穌施行的神蹟，是相當合理的，大凡人類若是禁食四十天，肚子餓了誰不想進食？而且若有能力可以解决飲食的問題，爲什麽不處理？耶穌既是神的兒子又有能力，遇到飢餓狀況時，是可以輕而易舉的解决此問題。所以說魔鬼提出來的是符合人性且非常合理的要求。此試探背後意謂著耶穌是上帝的兒子，其有能力可以變石頭為食物，用此解決生命（生存）的問題，所以如何使用能力（how to use power），是魔鬼的試探焦點！
然而站在耶穌的角度而言，這個要求與出埃及記中，以色列人在曠野裡面缺乏食物，是相同的處境與難題。問題在於是遵行且順從上帝的話語重要？還是用自己的能力，來解决目前的窘困情況重要？這是魔鬼試探耶穌的第一招，挑戰耶穌是上帝的兒子，接下來應該怎麼做？耶穌引用申命記的內容作為回應與對抗，是非常巧妙的安排，因為以色列作為上帝的兒子，他們出埃及在曠野的生活是失敗的；耶穌做為上帝的兒子，在曠野被試探，卻是成功！
而筆者在上述已說明聖靈的工作，就是在要事奉上帝之前，先試驗此人的生命真實情況為何？世人喜歡擁有「能力」，套用現代術語而言，即是擁有權力，然而權力非常有用，也非常的可怕，它如同兩刃鋒利的刀，一旦濫用能力或是權力時，所製造出來的災禍或問題，比起一般性的傷害不知道超出多少倍。誠如一般的百姓，若講錯一句話，可能傷人或自傷，其影響範圍不會太大，然而若是國家元首或領袖，只需講錯一句話，其傷害可以是整個社會或是國家之利益，甚至可能引發國際性危機。可見無論是能力或權力，都是一種利器，端賴乎使用者之居心，因此若落入居心不良者的手中，是成為非常危險的凶器。
b.聖經的信任（四5-7）
第二個試探是對上帝與聖經之信任。魔鬼所採用的是「經上」記著說（四6），其採用詩篇九十一篇11-12節編輯而成，而此試探背後散佈的氛圍是：這應許可靠嗎？耶穌的回答也是：經上記著說，但使用肯定式（四7），引用申命記六章16節回應。
在耶穌受試探過程中，祂所做出的回應，一再地看見是「回到聖經」。其中值得注意的是，在目前神學研究中，特別是針對摩西五經的探討中，產生最多糾紛，也最被質疑的是申命記，然而耶穌面對三次試探時，祂所引用的經文全都是出自申命記。而申命記的基本精神是什麽呢？就是——耶和華是獨一的真神！所以聽從神的話語是絕對沒有錯。相反的，若是不聽從神的話語，至終必定會帶來災禍與咒詛。以色列百姓在曠野的失敗之因，就在於對於神的話語沒有認真的相信與持守。申命記六章3-4節直接提醒神的百姓：以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福……，以色列啊，你要聽！耶和華－我們上帝是獨一的主。耶穌基督就是使這種最基本之聖經精神，去面對魔鬼的試探。
c.使命的途徑（四8-10）
聖靈降臨之下的動作，是引導耶穌進入曠野，而耶穌所經歷的第一個試探，就是在其事奉之先，試驗耶穌是怎樣的一位。而最後的一個試探，就是將耶穌帶到最高的山頂去，並將世界萬國與其榮華展現的淋漓盡致，以此景象來做試探之高峰與結束。
而這個試探是挑戰什麼呢？魔鬼以為耶穌的使命是要成全上帝的國；且將此國度帶進世上來。因此耶穌若是敬拜牠，就等於將萬國與其榮華盡快速且有效的掌握在手中，因爲這一切都屬乎魔鬼，亦即這世界的所有權利，是在牠的掌握之中。惡者試探的目的，是希望耶穌不用透過十架道路就可以獲得成功，而耶穌拒絕這種方式，他選擇上帝所提供的道路，引用申命記六章13節成為祂事奉神的宣告。
撒旦試探 | 試探目的 | 耶穌回答 |
變石頭為餅 | 對權力的使用 | 申六四 |
從殿頂跳下 | 對聖經的信任 | 申六16-17 |
跪拜得榮華 | 達成使命途徑 | 申六13 |
這是一個很實際的試探，特別對今日的信徒，要與耶穌同走十字架的道路而言，魔鬼所提出之方法，是絕對深具誘惑力的！若是以上班族而言，在短時間中吃午飯，是會點速食呢？還是選明火慢燉呢？往往選擇的機制在於是哪一種比較快速，且立刻就可以達到所需要的，這種趨勢其實是一種深藏不漏且要命的試探。
在筆者事奉的生涯中，這種試探的確是千真萬確的存在著，倘若在現今狀況中，無論是在教會做傳道人，或是在社會中打拼者，幾乎都會遇見教會增長或業績成長的壓力。而耶穌所受的第三個試探，就是在告知：倘若要追求增長，或是期盼上帝的國來臨，什麼是最佳良方？魔鬼自有一套牠的方法與手段，既快速又不吃力，但是你要嗎？此也意謂著在整個事奉的過程中，跟隨基督之人，是否真正俯伏在上帝與祂的話語之下？這是每個人在事奉之前與所有過程中，需要認真地自我檢討的一件事情。
B.天使的伺候（四11）
耶穌基督面對試探之後，馬太福音在四章11節所提供的結果，是非常有畫面的：魔鬼走了；天使來了。同樣地，經文是以：看哪！（ivdou）有天使來伺候他呈現。「伺候」（dihko，noun）在原文中，有服事或供給的意思，因此也包含餐桌服務（table service），表明耶穌在受試探之後，是有食物吃。
所以第四章所描繪耶穌受試探的事件，可以從多種角度反思；或從聖靈工作的認知去反省；也可以從人生的經歷來切入；更可以從順服上帝話語來進入，從不同觀點著手時，經文本身提供各種省思與提醒，所以這是一段非常精彩的經文。
討論問題*
Ⅰ.族譜一1–17
1.在耶穌的家譜中，有五位女人的名字，他瑪氏、喇合氏、路得氏、烏利亞的妻子、馬利亞，其中有些有不光彩的過去，對你有何鼓勵與安慰？
聖經難題彙編：
1.在耶穌的家譜中，從亞伯拉罕到大衛有十四代，大衛到耶哥尼雅是十四代，耶哥尼雅到基督又有十四代。但實際上，是作者有意寫成三個十四代，其中省略幾個人，這樣與事實不符，是否會影響到聖經的真實性？
2. 俄備得應該算是波阿斯或是瑪倫的孩子？
Ⅱ.降臨 一 18 – 2： 23
1.聖靈懷孕對彌賽亞的降生有無特殊意義？對你而言，有無特別啟發？
2.約瑟陷入兩難之間，一是照自己的意思休妻；另是照神的意思娶聖靈成孕的馬利亞，請問約瑟要如何面對？遇到兩難的問題時你是如何面對的？
3.從天使在約瑟的夢中顯現後，他才娶馬利亞，當時馬利亞已經懷孕幾個月，所以當馬利亞分娩時，會比實際懷孕生子的時間短一些。約瑟、馬利亞可能要面對一些被人批評與譏笑的風險，這對你有何學習之處？
4.二章1-2節，二章11節博士尋找耶穌與希律王尋找耶穌的動機和態度有何不同？對你有何省思？
5.二章3節希律王心裡不安；是因為將來有一位新生王（二6）出現，讓他感到潛伏的威脅。當你遭到類似的情境，例如：當工作或事奉的地位受到威脅時，又應如何面對? 你同意希律王的作法嗎? 請說說你對希律王行事為人的看法
6.當主使者向約瑟夢中顯現，指示他們逃往埃及後，約瑟就起來，夜間帶著小孩和馬利亞逃亡（二14）。當你清楚神的引導後，你會如何回應？有甚麼牽掛?
7.二章13-15節約瑟按主的使者指示，帶著嬰孩與馬利亞逃往埃及，幾年後又按指示回來，他們過著漂泊不定的日子。如果你也要為主捨己過居無定所的生活,可能有甚麼困難? 這些困難會如何影響你的意願?
8.耶穌來到世上的使命為何？祂的使命有什麼結果？在今日的社會中，耶穌帶給你什麼影響？
9.倘若神引領你到現代的以色列國與保守派的猶太人中，分享馬太福音第一章的信息，你會講些什麼？
聖經難題彙編：
1.二章16-18節引用「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭他兒女不肯受安慰，因為他們都不在了」，但實際上在舊約中，拉結並沒有因兒女死亡而哭泣的情節。為何在這裡要引用這段經文呢？
2.馬太在二章15節與18節所引用的舊約經文（15節引自何十一1；18節引自耶卅一15），回到先知書中查考時發現，其上下文及主題並非在描述彌賽亞的事件，馬太似乎有斷章取義之嫌，針對這點請問要如何解釋？
Ⅲ.仁君的出現 三 1 ～ 四 11
1.三章1-12節施洗約翰的言行有何可效法之處？
2.為何眾人都到施洗約翰那裡（三5）？我們基督徒要如何發揮影響力？
3.三章13-17節施洗約翰傳悔改的洗，但耶穌無罪，也無須悔改，耶穌仍然願意盡諸般的義，接受約翰的洗禮，這對我有何啟發？
4.三章8-9節猶太人心裡以為「有亞伯拉罕為我們的祖宗」（三9）就可保證神的祝福。基督徒是否也會認為受洗就是得救的保證？請列舉哪些宗教活動已經取代救恩。如何避免被取代？
5.三章11節「祂要用聖靈與火給你們施洗」與我的生活有什麼關係？有什麼提醒？
6.法利賽人和撒都該人都嚴守誡命仍被施洗約翰責罵，對現今基督徒有何提醒？應該如何做？
7. 施洗約翰與耶穌都大膽斥責法利賽人等宗教領袖為「毒蛇的種類」，今日對於行為偏差的教會領袖是否也可如此大膽的指責？
8.「耶穌受了洗、隨即從水裏上來．天忽然為他開了、他就看見 神的靈、彷彿鴿子降下、落在他身上。」從以上的經文請解釋耶穌的神人二性？
9. 如同馬太福音四章1-12節，每個信徒在生命經歷更新或成為主的僕人之前，是否都會經歷特別的試驗或攻擊？
10. 魔鬼用什麼伎倆試探耶穌？你認為這些技倆對當下的基督徒仍具誘惑魅力嗎？為什麼? 服事主的人如何避免能力與權力的誘惑？
討論題目僅共參考但歡迎使用
講道大綱
耶穌的來歷 太一 1 - 17
引言
一大堆名字有什麼意思?
洋教 ?
大有來頭的人
不真正是拿撒勒人, 太2: 23, 13: 53-58 (耶穌三十年沒有做什麼!)
當代叫耶穌的多的是。洋教 ? 耶穌是猶太人!
當時一般人叫現今基督徒信仰的這個耶穌為”拿撒勒的耶穌。”(26:69, 71)
是國王的承繼人。
族譜的功用: 類同華人的族譜、祠堂。大有來頭的人。
重點在大衛
皇族的後代
第一節: 大衛的子孫、伯拉罕的後裔
第六節: 大衛”王” -
大衛王族的繼承人
約瑟的家譜 (路3: 23-38 約瑟是希里的兒子) 太 1:20
博士尋找的對象 太2: 2
神應許的領袖
大衛是主要的關鍵性的轉接人物。
“十四代” – 有目的的省略 (約蘭與烏西雅之間省略了三代， 代上 3: 11-12)
世人有出路?
大衛的污點
選民的被擄
大衛的形象: 徒13:32 “合神心意的人”
結34:23 與假牧人對比 – 撒上 17: 34-36.
耶穌是第十四代。太9: 35-36
U. S. S. R. 七十九年歷史的終局
新時代的起點
耶穌是第十四代。
族譜也要交代後代的事 – 參創2:4, 5:1 etc.
舊約到施約翰為止。太十一 11-13
上帝的工作
第一個十四代中的三個外藉女人: 他瑪、喇合、路得
女人的後裔
結語 不要輕看耶穌, 祂可以在你生命中做大事
看! 神開創的新出路: 太一 18 - 二 25
引言
殘暴而不安的希律，悲痛與不安的百姓 (2: 3, 18)，害怕的約瑟 (1: 19-20, 2: 22)。
四個夢、一顆星, 五個”看哪”(1:20, 2:1, 9, 13, 19)。神在世界上做事!
以馬內利、與人同在 1: 18 – 25
使命:
新出埃及
耶穌 - 因為是以馬內利
方法:
童女降生 - “童女” 原文的爭論 (Gen.34:3, 24:43, Ex. 2:8 Miriam)
干預
約瑟的怕 1: 19 「可是，請注意，正當約瑟在思考這些事時，上帝出乎意外地差遣天
使向他傳達信息」(筆者意譯)
普世的王、引人敬拜 2: 1 - 12
與希律不一樣: 不起眼的小孩；滅命與受逼迫
希律和百姓的怕
引路的星
博士 – 智者，有限的知識 (找錯地點、信錯人)。
2: 1-12 經文中人物共同的前設: 敬拜君王是理所當然的。
例: 巴士司機的故事
拿撒勒人、成全救贖 2: 13 - 25
與世上王權的對比
希律 懷疑兩個兒子要造反，吊死之；同襟太被人歡迎，意外在淺水池中溺死。
v. 16 希律可以騙人，不可以被騙
v. 18 百姓的哀悼; v. 22 小老百姓(約瑟)的怕
耶穌
神的兒子是被逼迫者 v. 15
大衛的根是被視者 v. 23 (眾先知 – 賽11:1, 53:2, 耶23;5, 33:15; 亞3:8,6:12)
蕭伯納的My Fair Lady, 鳳凰變麻雀!
神的預告(v.13), 神的指引(v.22)
結語
神成全了應許! 不要怕!
敬拜萬王之王/你怕耶穌嗎?/為何怕耶穌? 太二 1 – 12
引言
本段經文所有人物共同的前設: 敬拜君王是理所當然的事。
二種不同的反應
希律 – 不安 v.3
不安的原因: 不法的王
這位王只是小孩
不中看 vv. 5-6
結果: 令人不安。
假善 vv. 7, 8
好像很好心: 問專家
好像很關心: 問v. 7 時間
v. 4 apunthaneto imperfect
好像很熱心。
智者 – 有限的知識 v. 2
神奇的引導 v. 9, 11
熱情的反應 v. 10
奉獻的敬拜 v. 11
霸道者會怕
聰明者會拜
為耶穌開路/擾人的喜訊 太三 1-12
引言
有好處人都要，但人有條件
祂來是要做王
王要來 v.3, 13
要聽的 v. 17
祂來是要潔淨
行為的重要 vv. 7-8
不信任 v.9
急迫性 v.10
祂來是要賜能力
話語的能力 10:20, 12:43, 12:18
勝過撒但的能力 12:28
為耶穌開路 太三 1-12 引言 鄉下路突然整修，交通警察出現在每個十字路口。 I. 開路者的角色 3: 3 - 4 開路者的出現 3: 3, 11 曠野的人聲 比奴隸還不如 開路者的生活 3: 4 先知的衣著，敬虔人/窮人的食物 II. 開路者的信息 3: 2, 7 – 12 約翰的信息: “王要來囉，快預備哦! ” 傳講悔改的信息 3: 7b - 10 3:7b 悔改的必需 認識自己的真相 3: 8 悔改的真義: 以果樹為例 外表行動與生命的表現 3: 9 - 10 悔改的重要 3:9 血緣無用 3:10 審判迫近 傳講耶穌的偉大 3: 11 - 12 3: 11 (有能力) 更有能力 水洗 聖靈與火的洗 [洗是單數；但有兩面的功能.] 話語的能力 10:20, 12:43, 12:18 勝過撒但的能力 12:28 3: 12 以收割禾場為例 招聚百姓 清除門戶
在地若天的祕方/神所喜悅的人 太三 13 – 四 11 引言 小孩的夢: 長大、有錢。 兩段經文: 受洗 – 天開了，神的宣告。試探 – 聖靈引導，天使待候。 I. 基本原則 3: 13 - 17 順從神的旨意: 自卑，認同神的百姓 3: 13-15 II. 實際生活 4: 1 – 11 試探的重點: 神的兒子如何生活? Deut. 8.3 Manna 生命的維繫 Ex. 17.7 Doubt God’s presence Deut 6: Self-reliance Scripture says – final authority Creative word Ps. 33 contra selfish ends 濫用權柄 Protection. Ps. 91 contra silly glory 使命的途徑: 賽42: 1，詩 2: 7 Way of the cross contra idol worship. Defeat Satan in one’s weakest physical moment. 結論 獨一真神與人生。
靠神得活。 4:2-4, 五 43-48
獨一真神與人生/ 生命的祕方 太四 1-11 引言 小孩的夢。 Deut. 8.3 Manna Ex. 17.7 Doubt God’s presence Deut 6: Self-reliance 4.1 to be tempted – God’s will. Scripture says – final authority Creative word Ps. 33 contra selfish ends Protection. Ps. 91 contra silly glory Way of the cross contra idol worship. Defeat Satan in one’s weakest physical moment. Ministry of angels Mt. 18:
靠神得活。 五 43-48
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