第四課 仁君的善行與呼召
- 陳濟民
- Mar 1, 2025
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Updated: Jul 9, 2025
八1 ~ 十一1
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I. 分段:
A. 痲瘋 vv.1-4
新段落記號 v.1
願意嗎? vv.2-3
B. 百夫長之僕 vv. 5-13
不配 v. 8
以色列人所無的信心 v.10
神國子民的條件 vv.11-12
C. 彼得的岳母 v.14-15
按語: 代贖的義僕 八16–17
賽 五十三4
居無定所 vv.18-20
超越父母 vv.21-22
一次「短宣」旅程的經歷 八 18, 23, 28, 九1
三個人生的現象: 風浪、惡鬼、宗教領袖
平風浪 八23-27
信心 v.26
聽從 v.27
趕惡鬼 八28-34
更可怕的耶穌 vv. 29,30,24
醫癱子 九1-8
更大的權力 - 赦罪 v.7
呼召馬太 – 召罪人 vv.9-13
法利賽人的質問 v.11
A. 超越約翰 vv.14-17
約翰門徒的質問 v.14
A. 醫女人 vv.18-26
信 v.22
睡 v.24
名 v.26
B. 醫瞎子 vv.27-31
大衛之子 v 27
信 v.29
名 v.31
C. 趕啞鬼 vv.32-34
眾人希奇 v.33
鬼王趕鬼! - 法利賽人的反對 v.34
過橋功用
憐憫無牧人之羊 v.36
重要原則:
免費的恩典
信心的生活
信徒的接待
提要 十16
靈巧 –「明智」、「精明」，參創三1, 路十六1-6。強調要思想，
運用判斷力；而鴿子則「純潔」，指動機單純、誠懇、純正。
要防備官府逼迫 十17-18
應對之道 十19-20
家族的恨惡 十21-22a
應對之道 十22b-23
迫害的必然性 十24-25
A. 勇敢作見證 十26-33
B. 背十架跟主 十34-39
C. 接待者得賞 十40-42
Ⅰ.善行與門徒 八 1 ~九 37
馬太福音從第八章1節直到九章37節七之內容，是講述天國君王耶穌之行善與門徒的回應。
首先讀者若仔細研讀和合本聖經馬太福音第八章之經文脈絡，其分段從1節到4節的內容是潔淨長大麻瘋之人；5節到13節則是治好百夫長的僕人；14節到17節是醫治許多病人，其中也包括彼得岳母。但第三段的內容，其實應該是從14節到16節為止，17節是獨立的一節，也可視之為是作者的按語：這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。可見作者對此安排，是有其特殊意義的。
若按著文脈進行，又會發現作者在描述三個神蹟之後（1-16節），再加上一個按語解釋之後（17節），在八章18節至22節，又插進一段要跟從耶穌的人之人的敘述。特別是18節所說的：耶穌見許多人圍著他，就吩咐渡到那邊去。可見耶穌當時是預備要過海，而在要過海之前，有文士與門徒來跟他講話。所以插進去的這個段落，就不是繼續在講述神蹟，是在說明有些人想要跟從耶穌，而後耶穌回答「跟從祂」，是怎麽一回事。
進入八章23節至27節，和合本聖經的標題是平靜風和海，又再次出現一個神蹟；28節至34節，是醫治好加大拉被鬼附的人；九章1節至8節的內容，是醫治好癱瘓病人。其中又是幾個神蹟？三個神蹟。接續的九章9節至13節，則是說明耶穌呼召馬太。然後九章14節至17節，是談論禁食的問題。這兩段描述的內容，是與神蹟沒有關係的。
而後九章18節至25節，是醫治管會堂睚魯的女兒和血漏的女人；27節至31節是兩個瞎子得醫治；32節至34節，是醫治好被鬼附的啞巴。這段落有幾個神蹟？可以是三個或四個，因爲醫治睚魯的女兒與血漏的婦人，是在同一段的經文之中，所以基本上也可以視之為一個，倘若是如此歸納，這一段經文又是三個神蹟。
然後是九章35節至36節所言：耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們。這段經文的描述，又是回應第四章23節的內容，而且幾乎是使用相同的話語。
所以，在這整段經文之中，非常清楚地看見有一種節奏或架構在其中：三個神蹟之後，插進一段講述跟隨者；再三個神蹟之後，插進一段呼召門徒；又三個神蹟之後，插進一段對門徒的教導。而這種行文方式，顯然是馬太福音作者很特別的一種次序與安排。在如此穿插進行之中，馬太福音作者則是使用他寫作很特別的「按語」方式作為轉折，進而提供給讀者知悉，他的每一段記載之主要焦點。
當然，相同的事蹟不單在馬太福音中出現，從對觀福音之中也可以看見，會出現在馬可福音、路加福音裡面，但是記載的方式顯然有所不同。試問讀者一個問題：若將上述的神蹟事件，對照於馬太福音與馬可福音之描述，哪一卷福音書在記載上比較詳細？答案是馬可！從對觀福音之經文觀察中會非常驚訝地發現，馬太福音往往在記載上述的事件上，比馬可福音還要簡單。當然，並不是每一次都是這樣，因為就整體言之，馬太福音一共有二十八章；馬可福音只有十六章，所以馬太福音的內容遠比馬可福音來得豐富。但在記載故事的時候，顯然馬可福音記載得比馬太福音詳盡許多，假如馬太福音作者不採用簡扼敘述之筆法，此卷福音書的篇幅將會更長。
比較於馬太福音與馬可福音之記載，馬太福音八章1節：耶穌下了山，有許多人跟著他，而在馬可福音中並沒有這段記錄。因爲馬太福音五章1節曾提及耶穌「上了山」，於是頒佈了登山寶訓之內容，所以此處很自然的就接續說明之後的行程。
按馬太福音如此的簡介說明，可見接下來所發生的事情，是在耶穌講完登山寶訓之後才發生的。事件的內容是有一個長大麻瘋的來拜他，說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」（八1）而在馬可福音一章40節的紀錄中則是： 有一個長大麻瘋的來求耶穌，向他跪下，說：「你若肯，必能叫我潔淨了！在參照比較兩卷福音書的描述後，則會發現馬太福音的描述是比較簡單的，指出一個長大麻瘋的來拜他；而馬可福音則是記載，長大痲瘋的來「求耶穌，向他跪下」。而馬太福音簡單地用一個「拜」字，就把這行動解决了。雖然兩卷福音書講述大痲瘋的動作不一樣，但基本上是同一件事情。
馬太福音接著在八章3節說明：耶穌伸手摸他說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大麻瘋立刻就潔淨了。而在馬可福音一章41節則是說：耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋即時離開，他就潔淨了。馬可福音的經文中多了「耶穌動了慈心」。接下來的描述，兩卷福音書的用詞差不多，但馬可福音使用的是「即時離開，就潔淨」也是比較複雜。
馬可福音一章43節至44節指出：耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走，對他說：「你要謹慎，什麽話都不可告訴人；只要去把身體給祭司察看，又因爲你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對衆人作證據。」而馬太的描繪就簡潔了許多：耶穌對他說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對衆人作證據。」二者內容基本上是差不多的，但是馬可福音說明的比較仔細。
至於神蹟發生之後，這個痲瘋病得潔淨的人，有沒有遵從耶穌的吩咐去做呢？馬太福音沒有說明結果如何，但馬可福音一章45節則指出：那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。可見馬可福音接續講述有關這件事情所引起的後果，包括痲瘋病人未遵守耶穌吩咐，以及眾人的反應。
馬太八章14節記載耶穌醫治好許多病人，其中包括彼得患熱病的岳母：耶穌到了彼得家裏，而馬可福音一章29節則是說：他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。馬可福音使用較長的句子來說明，而馬太福音只是「耶穌到了彼得家裏」，並沒有說明是與誰同行；也沒有交待是發生了什麼情況。而後馬太福音就接著說：見彼得的岳母害熱病躺著，但馬可福音就比較詳細的說明原因：西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。馬太福音說明耶穌醫治的過程是：耶穌把她的手一摸，熱就退了；她就起來服事耶穌。馬可一章31節則是：耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。基本上醫治的過程是一樣的，但是馬可記載的又比馬太詳細。
因此，仔細研讀馬可福音，就會發現有些記載在馬太福音並沒有太多提及的，但在馬可福音中卻有更多的著墨，因為對馬可福音作者而言，這是他刻意地的取向，藉此來呈現著書的某些重要觀念，因此作者就會在某些事件上，更仔細的描繪出各種細節。所以每卷福音書，按照作者著書之目的，可能在同一事件中，聚焦與描述上就各自表述。
另外，馬可福音醫治彼得熱病的事件，是出現在一章29節至31節，而耶穌醫治長大麻瘋的事件，則是在一章40節至45節，換言之，馬可福音陳列的秩序與馬太福音又剛好相反。
因著不同福音書之記載，大部分會呈現出相同之對觀內容，可是仔細比較之下也會發現不一樣描繪，同時在次序上也會略有出入。爲什麽是會有這樣的狀況？是取決於每一卷福音書作者的寫作立場與主要強調點。若是對文本比較有興趣的讀者，可以參看丁道爾新約聖經註釋中，由法蘭士（R.T.France）所寫的馬太福音，他花費二、三十年的功夫，專門從事這方面的比較與研究。
而在馬太福音的呈現方式中，第一系列的三個神蹟，都是「醫病」的神蹟。第八章的第一段故事是潔淨（醫治）麻瘋病人；第二段事故是醫治好百夫長的僕人按八章六節的說法是：主，我的僕人害「癱瘓」病，躺在家裡，甚是痛苦。第三段故事中，醫治了害熱病的彼得岳母。所以馬太福音在八章十七節指出：這是要應驗先知以賽亞的話，說：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」
第二系列的三個神蹟，分別是：八章23節開始的事件是平靜風浪；28節開始是治好加大拉被鬼附的人，這二個神蹟的內容就不再是醫病。九章1節開始的第三個事件，表面上看起來是治好癱瘓病人，可是這段經文真正引發的問題是什麽？是「赦罪」的權柄或能力的探討。
第三系列又是回到醫病的神蹟，然而與第一系列醫治的神蹟有所不同，是在於作者會在耶穌醫治之後加上他的按語或說評語。第一個是醫治睚魯的女兒與血漏的婦人，馬太福音在九章26節按語為：於是這風聲傳遍了那地方。指出耶穌的名聲被傳揚出去了。第二個神蹟是兩個瞎子得醫治，而在32節按語指出：他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。又是指向耶穌的名聲傳出去了。第三個醫病神蹟是指治好鬼附的啞巴，似乎結尾時並沒有任何按語，然而在馬太福音九章33節的下半句，則說明會眾的反應：衆人都稀奇說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」然後法利賽人回應却是：「他是靠著鬼王趕鬼。」這也是一種對耶穌的名聲看法，算是另外一種評語。三個事件都是在講述耶穌醫病的神蹟，加上評語是耶穌的名聲就被認知或傳出去了。
而這種評語其實在馬太福音的文本之中，多次留下了伏筆，然後進入十二章之後，會再看見作者繼續的發揮，此處暫且不表。所以馬太福音作者透過這三個系列各自擁有三個神蹟的表達方式，加上賦予的按語，成為此段之重點。
系 列 | 神 蹟 | 按 語 | 講論門徒 | |
第一系列 醫治 | 醫治痲瘋 | 八1-4 | 耶穌的代替、擔當（八17） | 要跟從耶穌者 （八18-22） |
醫治百夫長僕人 | 八5-13 | |||
醫治／彼得岳母 | 八14-16 | |||
第二系列 權柄 | 平靜風和海 | 八23-27 | 耶穌的大有權柄 （九8） | 呼召門徒馬太 （九9-17） |
趕出加大拉鬼附者 | 八28-34 | |||
醫治/赦免癱瘓病人 | 九1-7 | |||
第三系列 醫治 | 醫治管會堂之女／血漏婦人 | 九18-26 | 耶穌的宣講、 醫治、憐憫 （九36-37） | 教導／短宣經驗 （九35-38） |
醫治兩瞎子 | 九27-29 | |||
醫治啞巴鬼 | 九32-33 |
1-a.希奇的代贖 八1–17
A. 痲瘋 vv.1-4
馬太福音八章1節至17節，是新段落的開始，其中第一節是個「記號」：耶穌下了山，有許多人跟著他，於是就展開耶穌生平的另外一段內容。
第2節就立刻指出，有一個長大麻瘋的來拜耶穌，他的對話焦點是：「主若肯，必能叫我潔淨。」所以問題癥結並非不相信耶穌有能力；而是不能確定耶穌有沒有這樣的「意願」！而耶穌的回應，是「立刻」用行動「伸手摸他」去表達，然後緊接著用話語去表達，說：「我肯，你潔淨了吧！」所以從經文記載中，很明顯的看見，耶穌對醫病極有意願。
而在痲瘋病患有期待；耶穌有醫治的意願，並且神蹟發生之後，八章4節耶穌吩咐他說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對衆人作證據。」有許多解經家咸以為這段經文非常值得玩味。因為耶穌在馬太福音五章17節宣稱：莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。所以耶穌用手去摸大麻瘋的病患，這舉止按律法規定是不許可的，但卻是主動擔當人的軟弱與疾病；但同時他却要求這位大麻瘋病患，在得潔淨之後，必須遵循律法所規定的行事。
藉此可知，馬太福音作者，特意將此「醫治」的神蹟擺在第一個，就是要顯示與說明耶穌來到之主要目的，是要成全律法；並非要廢掉。而在馬可福音的記載中，第一個神蹟是「趕鬼」，是要說明耶穌的權柄與全能，所以大眾反應以為是「新道理」。
B. 百夫長之僕 vv. 5-13
第二個醫治的神蹟，在作者的描述中也饒富興味：耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說：「主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。」（八5-6）馬太福音作者所的描述的情境：這位百夫長是到耶穌的面前來「求」他！然而仔細閱讀這位百夫長所講的內容，似乎並沒有「祈求」的氛圍，而只是在向耶穌說明自己僕人之景況，換言之，也可以視之為是一種訴苦。
然後耶穌的回應是：「我去醫治他。」這一句話在原文中，並沒有什麽特別需要討論的難題，然而這一句話的「含義」，卻在解經家中有著不同的詮釋與見解。因為除了是一種直接回應之外，可以把這句話當作是一個疑問句，意即：你要我去醫治他嗎？假如不採用此種解釋法，還可以有另外一種意涵，就是：憑什麽我要去！？但此種理解，按邏輯性而言，就比較不符合接下來的內容，因為接續的描述是：百夫長的回答說：主啊，你到我舍下，我不敢當。透過百夫長的反應，顯然他的理解應該是：我其實沒有要你親自去，我要的只是你說一句話，我的僕人就好了！
所以第7節，耶穌所說「我去醫治他」，這句話是一句正面、積極的回應，同時也顯示耶穌「主動」突破猶太人與外邦人之間的界線。相對於百夫長在訴苦的情緒下，其實也帶著祈求意味，耶穌完全知道他所講的內容，與當下的心境是什麼，因此祂立刻安撫與回應這位官員。可是耶穌這一舉動，反而讓百夫長深感驚訝，所以他回應說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說句話，我的僕人就必好了。」（八8）原因是基於他自己也擁有權柄，深知「當權者」的行事方式：因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：「去！」他就去；對那個說：「來！」他就來；對我的僕人說：「你做這事！」他就去做。（八9）也因爲百夫長如此反應，八章10節描述耶穌的回應：耶穌聽見之後就希奇，對跟從的人說：「我實在告訴你們：這麽大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」
百夫長的信心就在於：他不要求耶穌親自去醫治，而只需要祂的一句話就可以解决！於是耶穌就對跟從之人宣稱：這位百夫長的信心，即便是在以色列人當中，祂也沒有見過比這更大的信心了。同時也是透過這節經文的記載，耶穌誇讚百夫長之信心，可知這位百夫長其實是外邦人。因此，即便在馬太福音中已經揭櫫，耶穌是在猶大地、以色列家傳福音，換言之，祂的主要事奉對象是以色列人，但在實際情況中，耶穌所事奉的範圍也不只單純針對以色列人而已，此段記載就是一個例證。
事件最後的結果，當然就是按照百夫長的信心給予成全，所以：那時，他的僕人就好了。（八13）耶穌的一句話，解决掉一件事情。然而也正因著這個「信心」的問題，引發耶穌在八章11節至12節宣稱：我又告訴你們：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」是「有信心」的人才得進上帝的國，與以色列先祖亞伯拉罕、以撒、雅各同席，沒有信心的人是進不去的。
C. 彼得的岳母 v.14-15
第三個醫治的神蹟之，馬太福音記載的非常簡短，以致於給讀者的第一印象，就是耶穌非常的主動，看見彼得的岳母害了熱病，就把她的手一摸，熱就退了，然後她就起來了。可見耶穌是非常的積極投入事奉之中。
同時，透過耶穌主動去完成，而且是把彼得岳母的「手一摸」，也表明耶穌是突破當時猶太人之間對男女之界線。
按語: 代贖的義僕 八16–17
第一系列的三個神蹟事件中，可以看見一個共同點，就是耶穌基督醫治病人的意願。而在他的醫病的過程中，八章16節又再次指出：他只用一句話就把鬼都趕出去了，幷且治好了一切有病的人。可見，耶穌基督的「話語」，在醫病的意願與過程中，充分顯示出大有權柄與能力。
而八章17節就解釋爲什麽耶穌的積極與願意，是因爲祂要代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。特別是「麻瘋病」，在舊約的觀點中，特別是用來象徵得罪神之後的「犯罪」結果。所以馬太福音在此處記載耶穌所行的神蹟時，特別要表達此耶穌的舉動，與以賽亞書五十三章「受苦的僕人」是相同的。也正因著耶穌主動積極的事奉與承擔，當祂掛在十字架上的替死，也是擔當舊約的咒詛，但卻徹底解决了世人因著罪惡、疾病與所導致之死亡的問題。
2-b.做門徒的含意 八18–22
馬太福音八章18節至19章的段落，筆者曾在一次講道中傳講過，所給的題目是：一次耶穌短宣的旅程。
18節說道：耶穌見許多人圍著他，就吩咐渡到那邊去。然後就先敘述尚未上船之前的一些對話，而在23節指出；耶穌上了船，門徒跟著他。表明門徒跟隨耶穌上了船，而在船上就遇見了風浪。28節再次說明：耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，耶穌到了加大拉之後，就再也沒有行程的描述。而到了九章1節則說：耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。意謂是耶穌與門徒回家了。由此可知，這過程誠然就是一次短宣旅程！透過經文中的過海、要過海、上船，到了海的另外一邊，然後回到自己的家鄉，來展現此趟行程的蹤跡。
其中，筆者覺得很有意思的問題，就是這次的短宣旅行中，耶穌醫好了幾個人？他渡海去到加大拉之地，只是趕出「兩個」被鬼附的人，然後當地的人都出來，央求耶穌離開他們的境界，於是耶穌就上船、渡海而回家了。這段經文給予提醒：有時候的短宣旅程，上帝不一定讓你帶領大批的人信主，有時候很可能只是少數幾個人，但每一個人都是很重要的！
這是馬太福音中，描述耶穌的一段短宣旅程，而在這次的旅程剛開始之際，看見一位文士來對耶穌說：夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。（八19）耶穌給他的回答是：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子却沒有枕頭的地方。而從接續的經文描述中，可以看見渡海時耶穌在船上，耶穌卻睡著了，是躺臥在那裡？船的邊上，或是船底下，真的是沒有枕頭的地方。（八24）
接著，又有一個門徒對耶穌說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧！」（八21-22）耶穌所說的這句話，其實也是一句很難解釋的經文。有註釋家就以為，此句話類似於以利亞和以利沙之間的對話，但按照列王記上經文之描述，卻是不太相同的內容。當以利亞呼召以利沙的時候，以利沙所回應的是：「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」而以利亞對他說：「你回去吧，我向你做了甚麼呢？」（王上十九20）但馬太福音此處經文所說的是：我回去埋葬我的父親，然後耶穌說：你不要回去。
事實上，真正的問題是出在於：這位門徒根本沒有遭遇到自己所說的情況，倘若他的父親真的已經過世了，他現在應該是忙碌於埋葬的事情，而不見蹤影了，根本沒有時間與耶穌相遇並進行對話，所以他的這番回答，其實是使用拖延戰術。但耶穌卻對他指出：跟從耶穌，是不能拖延的！
3-a. 超然的權柄 八23-九8
在這趟短宣旅程中，耶穌所遇見的各種現象，是非常值得省思的。狀況一，是平靜風浪，這是屬於自然環境的。狀況二，筆者給的標題是惡鬼擋路。耶穌去到加大拉，就有兩個被鬼附的人，從墳塋裡出來迎著他（八28），這不就是惡鬼擋路嗎！？
但是整個宣教行程中，遭遇之真正最大的問題，也就是狀況三，是一群教會的領袖，挑戰耶穌基督的醫治權柄，有幾個文士心裡說：「這個人說僭妄的話了。」（九3），藉此可見在面對宣教旅程中，會遇見什麼狀況？又會得到何種回應？其實都可能出乎意料之外。
在狀況一「平風浪」之中，看見有幾處的「對比」現象。第一個對比，是海裡突然起了暴風，船要被波浪掩蓋，如此動亂不安的背景中，焦點卻在耶穌卻睡著了。而耶穌安穩的睡覺，又對比於耶穌對文士所說：人子沒有枕頭的地方。第二個對比，是門徒找父親過世需要埋葬之藉口，並未聽從耶穌的話來跟從；但沒有耳朵的大自然，卻因為聽從耶穌的話，風與浪都平靜了。
狀況二「趕惡鬼」也出現了對比：耶穌來到加大拉是外邦人之地，鬼附之人迎向他喊著說：神的兒子！（八28-29）可見污鬼承認耶穌的身份與權柄，但耶穌行的趕出污鬼的神蹟後，合城的人都出來迎見耶穌，卻是拒絕且要求祂離開。（八34）
狀況三「醫癱子」之對比，是風浪、污鬼都知曉耶穌的權柄（九3）；只有「人」不知道（九6）！就一般人而言，赦罪權柄或許可以大膽地宣稱的；醫治卻是不能的，因為當下就會看見具體之結果。但對耶穌而言，他行此神蹟之目的，就基本層面而言是「醫治」，但神蹟之高峰卻是將「赦罪」與「救贖」表明出來。所以耶穌被文士所質疑與挑戰，認為耶穌說僭妄的話，因此以「赦罪」觀點來看，就可以理解九章10-13節與這段醫治神蹟之間的關係——耶穌來是召罪人之主題。
值得注意的是九章8節之經文：眾人看見都驚奇，就歸榮耀與 神，因為他將這樣的權柄賜給人。其中將赦罪權柄賜給人是使用複數型態，表明這樣的權柄不單是給耶穌；還賜給其他人，令人惋惜的是這觀點，很少有人特別注意到。今日教會中在聖公會、信義會的禮拜程序中，尚有「宣赦」之禮儀，其它教會似乎很少提及或執行這權柄。同樣地，教會非常聚焦於醫病、趕鬼之執行，卻忽略最大的權柄是「赦罪」，這才是福音之焦點所在，因而即便對醫病趕鬼持開放之態度，也不能取代赦罪之權柄。
4-b. 筳席的夥伴 九9–17
簡述完耶穌與門徒的短宣經驗之後，馬太福音作者又再次聚焦於門徒，透過經文的敘述，筆者所給標題是「筵席的夥伴」。
首先登場的是耶穌再次地呼召門徒，這次的主角是馬太：耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。（九9）耶穌的舉動，對當時猶太人的社會而言，是一件很嚴重的事情，因爲馬太的職業是「稅吏」，若用現代術語解釋而言，稅吏的工作等於是賣國賊。而在這段經文中所强調，不只是耶穌呼召稅吏成為門徒而已，九章10節指出：耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。因此11節就看見法利賽人的抗議，他們指責說：「你們的先生爲什麽和稅吏並罪人一同吃飯呢？」
馬太福音的記載中，從此處開始是耶穌與法利賽人這群宗教領袖衝突之濫觴，耶穌以為：福音不只是給義人；更是給稅吏與罪人，所以耶穌給質問者的答案是：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。（九12-13）
13節上半句「我喜愛憐恤」這句話在十二章7節又會再次地出現，這是引用舊約何西阿書六章六節之經文：我喜愛良善（憐恤），不喜愛祭祀。耶穌引用何西阿書之內容，也表明他對整個舊約律法之中祭祀制度，有著截然不同之理解。耶穌不只是觀看祭司應該怎麽做，他更要問的是：祭司在這些祭祀行動之背後，真正所要表達的意涵是什？對耶穌而言，是在表達上帝的憐恤！
仔細地梳理九章12節所說：健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，這句話語的意義時，不得不承認若按事實層面觀察之，並不是每一個人都自覺需要耶穌，往往有些人以為是不需要的，原因在於即便是生病卻不自知，無論是外在或內心。這也正是法利賽人的問題。
A. 超越約翰 vv.14-17
耶穌呼召馬太與約翰門徒詢問，這兩個事件的聯繫點，在於都在問「為什麼」（九11、14），而且出現一個非常有趣的現象：11節法利賽人耶穌的門徒：為何耶穌與罪人、稅吏吃飯？14節則是約翰的門徒問耶穌：為何祂的門徒不禁食？前者是想要知道耶穌的態度，卻問門徒；後者是想要知道門徒為何有此舉動，卻問耶穌。
也基於耶穌接待了稅吏與罪人一同坐席，導致與法利賽人發生衝突，而「飲食」也同時成為耶穌與施洗約翰門徒的問題。九章14節就指出：那時，約翰的門徒來見耶穌，說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麽呢？」施洗約翰的門徒常禁食，在馬太福音十一章18節至19節描述道：約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。這兩段經文雖然重點不一樣，但確有一個相同主題——「罪」，耶穌是與「罪人」吃飯；禁食禱告則是與「悔罪」有關。
藉此，也就顯出耶穌與施洗約翰很不一樣的地方。施洗約翰是要面對上帝的審判，所以就非常的刻苦，以先知的形態來裝束自己，並且用悔改、禁食等方式，來表達自己對犯罪的回應。然而，耶穌却是很主動的去接觸當時敬虔人士以為不能接觸的人：稅吏與罪人。原因是什麽？主要是基於：身份之不同、時候不一樣，導致所使用的方法，也就截然不同。所以九章15節指出：耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。
耶穌基督道成肉身來到這世界，他傳福音的方式與內涵，與舊約時代對救恩或福音認知與獲得的方式，大相徑庭。真正可以掌握到核心的，應從耶穌基督的生平中，特別是在此處經文中，看祂所表達的態度與作法。
耶穌在世的事奉，不是等著一群人前來。在馬太福音第四章中可以看見：他呼召彼得與安得烈、雅各與約翰，是他在加利利海邊行走，然後看見他們之際，就立刻發出之行動。第九章也是耶穌回到自己的城，從那裡往前走的時候，看見了馬太，然後就呼召他來跟隨。耶穌對馬太採取很正面、積極的接待，同時也接受與馬太同類的人，對他而言，這才是召罪人！
透過耶穌所言所行，對今日基督教在傳福音的方式與思維上，其實頗值得去認真反思與調整。
前一陣子有位朋友來拜訪，談話過程中提及過去事奉的神學院所發生的一件事情。有一位白人同學，但他卻是在芝加哥的貧民區長大的，因著彼此很熟悉，所以這位同學就告知，在他求學的背景之中，同班級的學生之中，只有他一個人是沒有坐過牢的。後來他獻身全職事奉，就决定留在費城做貧民區的工作，換言之，就是在貧民區做黑人的福音事奉。而且，他還舉家遷往貧民區裡去居住與生活。剛開始事奉的時候，一些黑人聽說有一名白人闖進他們的世界，非常不高興，甚至有黑人牧師來敲他家的大門，然後把他臭駡一頓：你以爲黑人沒有人在關心、傳福音？你以爲這裡需要你這種白人啊？即便白人來了，又能怎麽樣？
可是後來他們彼此瞭解之後，成爲非常要好的朋友，直到如今經過了幾十年，他一家仍是住在貧民區裡。從貧民區走出來的人，卻又能够再次回到貧民區去事奉，而且不是去面對貧窮的白人，而是黑人的貧民區。這一種超然的精神，正是與耶穌去接近稅吏與罪人相同的作法。
上述的見證與作法，在現今的時代，特別對華人而言，是很不容易的，爲什麽呢？教會中曾出現的一句話是：上帝呼召我父母做傳道；沒有呼召我兒女去傳福音。所以，作父母的爲著兒女的教育，就不會嘗試去一些地方，大凡貧窮、落後，容易學壞或危險的地方，都為父母所擔憂甚至禁止的。有時家長覺得自己老練還可以防患，但是年幼的孩子，卻很容易受周遭環境的影響，正如孔孟流傳下來所謂的「近朱者赤、近墨者黑」，因而心中會產生懼怕，若是將來孩子受誘惑而犯罪，或是坐牢怎麼辦？所以華人在日常生活中，比較不敢或不願意易去接近這一類視之為壞人的區域。不單是華人，很多自恃身份地位較高的人，都有這種排他現象。
但要記得主耶穌在世的時候，他不只是在好人中間傳福音；他也去到所謂的「壞人」中間傳福音，而且他認爲更有責任是去向壞人傳福音！這樣的信息，在今日的社會中應該勇敢地傳講出來，因爲這真正是基督教福音的特點，也是耶穌宣稱的：我來本不是召義人，乃是召罪人！
所以教會應該是積極向罪人傳福音的團體。令人惋惜的是現代社會當中，太多的假冒僞善的狀況，從宗教團體、政客致於身邊之人比比皆是，生病的社會是需要有向罪人傳福音的行動。這就必須在觀念與作法上有所突破，因爲當時宗教領袖與法利賽人，是不跟罪人、稅吏一起吃飯的，此舉與「近朱者赤」是相同的心態。因爲同桌吃飯，是表示一種彼此之間的認同，表明是朋友的關係，甚至是贊同其所做的一切。
可是耶穌來到這世間，是以不同的態度進入，且與施洗約翰全然不同的作法。但他不是遠離罪惡而已；反而是進入到罪惡的環境當中，並去影響與改變這個罪惡的世界！所以這正是馬太福音二十八章所講的「你們要去！」之真正意涵，這也才是耶穌使用新的方法，所要帶來的新世代。
5-a. 神蹟的名聲 九18–34
馬太福音接續又再次敘述耶穌所行第三系列的神蹟，並告知結果是——祂的名聲，就傳遍那地方。爲什麽會發生這種情況呢？主要是因爲在這段經文所描繪的內容，都是所謂「高難度」的醫治事件。
A. 醫女人 vv.18-26
這段記載到底是一個神蹟或是兩個神蹟？各自都有支持的學者，但因為事件的開始是管會堂的睚魯的女兒，結束也是用閨女得醫治，而血漏婦人的事件猶如三明治一樣的夾在中間，所以「焦點」是在醫治管會堂女兒的這件事情上。
事件一開始，是有一個管會堂的人來拜他，請注意馬太福音是如何敘述的：耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他說：「我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」（九18）一般讀者是從馬可福音五章22至23節，所得到的印象：有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，再三地求他，說：「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」接著就有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」（可五35）但在馬太福音記載中就比較簡單，而且一開始就說明：女兒剛才「死」了。可見馬太福音之記載，是很濃縮事件的內容，直接就指向耶穌去到睚魯家的情況。
而馬太福音之所以如此濃縮，不記載事件的細節，是為了將整個耶穌醫治睚魯女兒的重點，聚焦於「死人復活」的關鍵點上，因此就用直接敘述出這樣一句話，將重點指出來。因此這個神蹟之特點，就是叫死人復活。同時，馬太福音的描述方式，是從故事發生之後，以「回溯」之手法去觀看耶穌的行動，是屬於「倒述法」，換言之，是圍繞在作者所要強調的重點，進而指出事件之核心，並不加以敘述細節。
B. 醫瞎子 vv.27-31
馬太福音在九章27節下半句，接著提及第二個神蹟：有兩個瞎子跟著他，喊叫說「：大衛的子孫，可憐我們吧！」。耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說：「你們信我能做這事嗎？」他們說：「主啊，我們信。」耶穌就摸他們的眼睛，說：「照著你們的信給妳們成全了吧。」於是他們的瞎眼就痊癒了；而且是立刻的醫治。
若按照約翰福所使用的語言，耶穌所行的這件神蹟是：從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。
C. 趕啞鬼 vv.32-34
第三個神蹟則是耶穌將一個啞巴鬼趕出去，立刻就讓這個啞巴能够說話：鬼被趕出去，啞巴就說出話來。（九33）當耶穌的醫治能力彰顯出來，特別的是透過神蹟的方式，且是以往不曾有過的事情，因而他的名聲就傳揚出去。
馬太福音對這段事件的記載非常簡短，並未提及醫治的過程。但作者卻用了二節經文，描述兩種截然不同之的反應：衆人都希奇，說：在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」（九33），另一種反應是：法利賽人却說，他是靠著鬼王趕鬼。（九34），可見相信與否，會對神蹟產生不同的解讀與反應。
同時馬太福音作者，也藉此總結三個神蹟中「信心」的重要。值得注意的是，第一個事件中，耶穌是對血漏的女人說：女兒，放心！你的信救了你。（九22）而管會堂之人的信心，並未清楚指出，而是用求你去按手在她身上，她就必活了。（九18）將他的信心點出來。在醫治兩個瞎子的記載中，神蹟發生也在於信心的互動，耶穌說：「你們信我能做這事嗎？」他們說：「主啊，我們信。」（九28）而醫治被鬼附的啞巴，更是清楚看見相信與否，會使人對神蹟的解讀與反應，有著截然不同之答案。
筆者會在馬太福音十六章，更詳細講述神蹟與醫治之意義，而在此處則以靈恩運動第三波之領袖溫約翰（John Richard Wimber）所提出來的說法做為小結：這是耶穌在傳福音與佈道之中，彰顯神的全能與權柄，並且是透過醫病、趕鬼的方式進行。溫約翰以為「醫病」會引起教會之增長，但是他卻忽略而沒提及的是：醫病不一定會讓人相信主！更嚴重的其實是在耶穌當時，法利賽人即便親眼看見神蹟，也不會視之為是上帝的恩典與醫治，反而惡意地毀謗為耶穌的事奉，是靠著邪靈在工作。而這也是溫約翰著作中，提及之全能佈道時，所忽略的重點，所以馬太福音此段落的記載，對靈恩運動之神學架構，具有非常實際的反省作用。因為靈恩未必帶來完全的相信，反而可能有負面解釋，一如耶穌在加大拉行神蹟，所帶來的結果卻是「不受歡迎」的被要求離開。
6-b. 門徒與使命 九35–37
九章35節至37節，是講述門徒與使命，這個段落其實又是具有「過橋」的功能，因爲一方面是承接上述耶穌以權柄所行的神蹟，且將之做一個結束；另一方面，就引出耶穌賜給門徒權柄並差遣們出去。其中九章35節指出：耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症，更是回應四章廿三節所敘述耶穌的事工。
馬太福音第八章至第九章之內容，重點在於敘述耶穌帶著門徒出去的短宣事奉，並且讓門徒從實際教學中，觀察耶穌的言行，以及可能獲得之結果。而後耶穌就差遣門徒進入這遍廣大的禾場之中，從原先的觀察者變成要親自執行的工人。
而這種作法，在現今小組化的教會中頗為流行，意即在從事宣教或傳福音的工作，最確實可靠的作法，應當是牧者訓練同工，然後一起投入實際的事奉之中，透過彼此的學習與實習，才可以發現問題與難處進而加以更改。如此實踐的過程之中，還可以不斷邀請其他同工加入，繼續推廣與延伸，是一種非常好的門徒訓練方式。
在此，筆者也分享對今日教會短宣作法之反省。現今教會的短宣，其用意與用心是非常值得讚許的，但是往返於宣教禾場之後，可知當地的宣教士的反應如何？有些人的直覺反應是「又有一隊短宣要來了！」，然後深感害怕與疲累，爲什麽呢？因爲很多短宣隊員，根本不知道什麽叫「傳福音」；不遑論什麽是「宣教」，滿懷不切實際地的理想與抱負，然後去到宣教地區，就在當地批評、指教與糾正的做起指揮官。然後告訴宣教士應該做這個，必須改變那個，或是是要求宣教士，我想要吃當地特產；或是要去觀光景點，接著就是抱怨蚊蟲多、熱水少、床鋪髒、飲食差等等。所以短宣隊英雄式的出發，往往不是讓宣教地區的宣教士，可以獲得幫手的參與，或是喘息的機會，而是製造更忙碌，更疲累的服事。
上述現象會發生的主要原因，是基於短宣隊出發前，教會並沒有提供基本的宣教訓練與當地狀況解說。更讓人費解的是，即便教會做了上述所有的訓練，但還是有隊員不遵守。結果往往導致短宣並沒有帶來正面或期待中的效果，而是製造許多問題，甚至摧毀宣教士極不容易才建立起來的關係與根基。
所以馬太福音九章至十章的描述中，可以看見耶穌先差派門徒出去短宣，透過親身上工廠的實習經歷，並且在實習完畢回去後，要向耶穌報告實踐之結果。若是依照技職學校的治校理念而言，有點類似於暑假的實習經歷，然後學生要回來寫心得報告。
馬太福音第十章中耶穌的差派工作，又是另一次短宣的行程，但前後兩次的短宣情況並不一樣：第一次是耶穌帶著門徒的觀摩實習；第二次則是耶穌要門徒親自上陣演練。然而即便是門徒親自去體驗，耶穌仍在他們出發以先，諄諄教誨的指出：你們出去之後，在面對整個宣教工場的情況時，要怎樣應付而且要如何做。
爲什麽要給予門徒有短宣的工作呢？因為九章36至37節指出：他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」換言之耶穌在世的時候，深刻體驗到傳福音的需要量是非常大，單靠一己之力根本無法勝任。今日無論是如何出名的牧者，或是任何一間超級教會，都要承認無論如何盡心竭力地事奉上帝，需要量是永無窮盡的。有些小型教會羨慕大型教會的人才濟濟，但是詢問之下，大型教會的牧師仍會說，其實事奉的工人仍舊不夠，因爲接觸到的需求量更多。
所以門徒的短宣之開始，是基於耶穌憐憫世人的困苦流離，並且按實際的情况而言，也基於工作量太多，所以需要更多的工人分工合作地完成。所以在差遣之初，第一個回應就是「禱告」——求莊稼的主打發工人！（九37）請注意此段經文指出：是先禱告，求上帝興起工人，而不是看見需要，就立刻衝出去做了。
Ⅱ. 門徒的使命 十 1 ～十一1
引子: 使命與使者 十1-4
馬太福音第十章記載耶穌從一群跟隨者之中，選出十二位門徒，並給他們權柄。這些門徒仔細盤點之下，有從事各行各業的人；也展現各式各樣的品德，耶穌將他們放在一起，其中最特別是耶穌的門徒中，還有「賣耶穌的加略人猶大」（十4）。
1. 使命的大綱 十5–15
耶穌在十章5節至7節的經文中指出：外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說：「天國近了！」值得注意的是，這是否是一種狹窄的「民族主義」？不單耶穌如此說，在使徒行傳中保羅也是先進猶太人會堂，其在羅馬書一章16節也提及：我不以福音為恥；這福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。而他以外邦人為傳福音之對象，是在被猶太人趕走會堂之後。事實上，上述觀點並不完全，是因著猶太人的拒絕與不信，福音進而向外邦開展。而馬太福音記載的這次短宣行動中，耶穌所給予的原則，並非是祂普世宣教的計劃與工作範圍，而這次宣教之主要目的，是提供門徒一次親身經驗，屬於一種短期的訓練。
而在首次短宣的訓練之中，耶穌是先讓門徒從事於比較熟悉且容易的環境，按宣教術語而言，就是所謂的同文化或近文化的宣教工場。在整個新約宣教史的紀錄之中，一再地看見傳福音的過程與步驟，是先向猶太人開始，然後再進入到外邦人世界，無論是使徒行傳或是保羅書信中，都是採取如此之進程。基於此，這段經文的描述，並非意謂著耶穌對外邦人或撒瑪利亞人懷有偏見或種族歧視，而是在整個宣教過程與門徒訓練中，需要有此過渡之階段。因此以這角度理解此段經文，就與馬太福音廿八章19節所言：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」，是完全沒有衝突的。
當耶穌差遣門徒出去，是做什麽呢？十章7節至8節指出：隨走隨傳，說：「天國近了！」醫治病人，叫死人復活，叫長大麻瘋的潔淨，把鬼趕出去。換言之，是做耶穌所做的工作！
耶穌挑選出這十二位門徒，出來從事傳福音、宣教的工作。而在工作之先，耶穌給予的吩咐中，按其內容筆者以為有三個重點：免費的恩典、信心的生活、信徒的接待。
第一個重點是「免費的恩典」。因為門徒在短宣的經歷中，是白白地得來，也要白白地捨去，這就是免費的恩典。什麼是「白白地得來」呢？十章一節的經文中披露：耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。可見十二門徒能够做這些事情，是沒有「繳學費」而單從耶穌獲得此權柄。這是屬於「無價」的恩典，既然是從耶穌所領受的，所以白白地得來，就要白白地捨去。
今日信徒在「免費的恩典」之應用上，需要非常謹慎小心，特別是不要讓非基督徒誤
以為，是可以用錢財或勞力去換取恩典。這觀點在民間宗教中是常有的事情，甚至在天
主教觀念中，也有以「功德」去換取救恩之思維，但耶穌宣稱這是白白的恩典！有一位
弟兄在神學院做見證，他就提及自己曾經是信奉民間宗教的，然後就向神明求發財，有
一位替他施行法術的人，就先跟他講好，若是日後賺得五千萬，要用五百萬來還願，這
種「換取法」，在基督教的傳福音行動中千萬不能有。
第二是重點是「信心的生活」。耶穌在十章9至10節中囑咐：腰袋裏不要帶金銀銅錢；行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因爲工人得飲食是應當的。這種信心的功課是需要學習與操練的。此處讀者也需要注意，這種信心的生活，耶穌所要強調的是除了「夠用」之外，不需要多留有備份。同時，這也是此次短宣過程中，耶穌希望門徒所學習的內容，並非要求日後普世教會，在宣教或傳福音行動中，每一位被差派的宣教士，都必須如法炮製。
爲什麽上述之裝備，是學習信心的功課呢？答案在於工人得「工價」是應當的！這句話
也就自然地引進第三個原則，就是傳福音之人，願意接受「信徒的接待」。
「信徒之接待」是有兩種背景蘊含在其中：
1. 就是舊約的觀念中，若是對他人的施捨，或是接待客旅，正是展現一個屬神
子民的美德。大凡敬拜事奉上帝之人，經常會出現這種舉動。最出名的例子就是亞
伯拉罕接待了天使，他的善行並不是出於知悉對方是天使，而是基於好客行為。
2. 是這群被耶穌差遣出去的門徒，就去到與他們生活背景或環境相似的猶太人中
間。而對於這群猶太人而言，不單受舊約律法與傳統的影響，更是在他們的生活經
驗中，都知道接待上帝的僕人，是一種應該且美善的事情，所以耶穌要門徒去經歷
與領受這種信徒的接待。
這種原則若延伸應用到今日教會，在支持宣教士的事奉上，無論是禱告、經濟或其它方面的供應，是本分且應該做的事情。因爲教會差派宣教士從事長期宣教，經常是去到一個需要開荒佈道的禾場，在那裡根本不可能馬上就有信徒接待。在這種光景之下，非常需要教會團體的支持與鼓勵。
所以耶穌基督是在差派門徒之前先賜下權柄，而後告知使命的重點與事奉的大綱——以色列家迷失的羊那裡去，隨走隨傳、醫治與趕鬼，並告知在短宣過程中，應當秉持之基本信念。
2. 迫害的必然性 十16–25
在馬太福音第九章結尾時，耶穌差遣門徒出去做工，是因爲看見許多人困苦流離，如同羊沒有牧人，所以耶穌就憐憫他們。同時也對門徒說：要收的莊稼多，做工的人少。因此按正常推論，這一趟門徒出去做工，應該是一帆風順、大有斬獲，且會有很多人信主。
但饒富興味的是，耶穌接下來並沒有宣稱將會有大豐收，並有許多人悔改歸正而信主，反而是給予門徒一個警告：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們。（十16-17）耶穌所要强調的是，當門徒在短宣過程中，即便做了許多工作，但其結果可能如同耶穌所遭遇的一般，如同馬太福音九章所記載的，當耶穌將把啞巴鬼趕出去，法利賽人卻說他是靠鬼王趕鬼。所以門徒即便出去傳福音、醫治病人、趕除污鬼，他們所遭遇到的對待，是與耶穌相同的情況，受到惡意的毀謗與迫害。所以「遭遇迫害」這件事情，在耶穌差派門徒的短宣過程中，成爲另外一個需要注意的重點。
也基於可能發生的危險，所以耶穌先告知門徒：我差你們去，是如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。（十16）「靈巧」是什麽意思？靈巧是表示明智、精明，其主要强調點，就是要懂得思想，並且要運用判斷力行事。「馴良」則是表明要純潔，換言之就是動機必須要單純，態度要誠懇與純正。
一般而言，這兩種屬性是很難共融在一起，因爲有些人就是太過靈巧，結果就完全不像鴿子；有些人則是太像鴿子，反應就完全不够靈敏。但耶穌真正所要指出的是，門徒出去宣教的時候，是會進入到受逼迫之困難環境中，因此靈巧是需要的。然而，又因爲是處在一個錯綜複雜的世界裡，所以門徒要檢查自己的動機，在內心之中要保持著純潔、正直與誠懇，不受世界無形的影響。
按著文脈之進行，先是耶穌提醒門徒會遭遇到景況，然後說明應該如何去面對，最後再强調，受逼害是必然的。如此的架構又重複出現，再次以ABAB之形式進行。如筆者在以下所呈現：
要防備官府的逼迫 十17-18
應對之道 十19-20
家族的恨惡 十21-22a
應對之道 十22b-23
迫害的必然性 十24-25
在面對官府的逼迫中，耶穌提出應對之道是：不要思慮怎樣說話，或說什麽話。到那時候，必賜給你們當說的話，因爲不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。（十19-20）換言之，就是依靠聖靈的幫助。請讀者注意這段經文，應用時千萬不能抽離上下文。在筆者讀神學院的時候，教授講道學的老師經常引用這段經文，來指正某些學生的錯誤行為。因為就有學生以這段經文做藉口，所以講道從來不預備，以為到了時候，聖靈就會賜下當說的話語。
而這段聖經真正要說明的是，在傳福音的過程中，若是被惡意地挑錯誤，或逼迫到去見官府，而自己卻還不知道錯在哪裡？也不知如何在執法者面前申述，甚至腦海中出現的只是一片茫然空白，這時門徒必須要依靠聖靈而說話！這意謂著是在一種窘迫、危急與困難的情况下，需要依靠聖靈來宣講。在許多基督徒的見證中，特別是宗教不自由地區，當危險逼迫來臨時，往往都是透過聖靈給予的智慧言語去面對與回應。在新約聖經的記載中也不乏這類例證，當耶穌在彼拉多面前被質問：你是猶太人的王的時候，耶穌既不正面回答；也不反面回答，而是反問他：這是你講的？還是別人講的？（約十八33-34）所以耶穌沒有給他答案；但也沒有否認他不是，而是一種很巧妙的方式，走出這個陷阱。同樣地，使徒保羅在宣教旅程中的辯護，與在官府面前的回應，也是充滿聖靈的大能。
面對恨惡與逼迫，其中令人驚訝的是還包括自己的家人：弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們。（十21）而在十章22節下半段至23節，是告知應當如何面對，其中有一句眾所皆知的經句：惟有忍耐到底的必然得救。（十22b）這也是筆者在神學院教書時，學生面對考試時常會使用的打氣話語。當面對無法避免的惡劣境況時，只能靠著忍耐來度過。此處經文特別有意思的是：有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。（十23a）所以耶穌不排除當門徒受逼迫時，可以逃往其它安全之處，可見並不是要求門徒面對危險而不逃躲，堅持認定「死就死吧」！聖經並沒有如此的教導。更重要的盼望是「救恩」終將來臨，就是以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了！（十23b）
十章23節之經文，若仔細的研究與思考，就會發現這是門徒的親自短宣，那麼「人子」是怎麽來到呢？不同的學者提供各自的觀察與見解。人子就到了！與十六章28節：我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。都是馬太福音中難解的經文，因為都提及：人子要來、得榮耀，而門徒似乎還未死亡。而馬太福音作者在此處，是使用舊約但以理書七章13至14節之背景：我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。而這段經文有五種解釋。其一，若照字面解釋，是指當時門徒會遭遇的情況。因為門徒雖然四處傳福音而受到逼迫，但仍就繼續此使命，如此「人子就到了」是指耶穌會得到榮耀。換言之是一種肯定門徒的工作，且深信是有果效的。其二：人子就到了，是指向耶穌死裡復活。其三：是指耶城七十年被毀之事件。其四：是指主的再來。其五：人子是指「各種人」，也就是指以色列的城邑。筆者所持的看法是以為「人子就到了」，是指向耶穌基督復活與耶路撒冷城被毀的那種來臨。這是屬於一種「預言」的功能。如同十章17節中提及：你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們。這不單是耶穌在為門徒作心理建設，同時「交給」與「逼迫」兩個動詞，按文法是屬於「未來式」的型態，所以也有預言性質。因此不單告訴門徒會發生的事情，而且是在知悉之後先有心裡預備，當事情真正發生時，可以堅固信心。
十章24節至25節的內容，是說明迫害的原因與必然性：學生不能高過先生；僕人不能高過主人，學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜（別西卜：是鬼王的名），何況他的家人呢？」。因爲耶穌基督尚且受到毀謗與逼迫，作為跟隨祂的門生會遭遇何種景況？就可想而知了。所以25節下半段，就特別指出：人既駡家主是別西卜，何况他的家人！「受迫害」這個重要的主題，從九章24節開始，就第一次出現了。因著門徒所傳、所行、所遭受的，是與耶穌基督所做的，所以他們的境遇也是與耶穌基督所遭遇的相同，而馬太福音將三樣彼此不協調的元素放在一起，意即傳福音、行神蹟與受逼迫，這是在強調靈恩的教會中，必須去面對與處理之課題。
門徒將會遇見受逼迫的問題，這又馬太福音五章宣稱的為義受逼迫的人有福了！（五10）人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀當你們，你們就有福了！（五11）而耶穌的醫治的神蹟被視之是別西卜的作為，也就是其中實例。從事奉經歷而言，這是很真實的境遇，因此跟隨主的人應該坦然去面對被冤枉、辱罵與逼迫。馬太福音將「辱罵」放在耶穌事奉的早期，所以七至九章的敘述中，指向耶穌光彩之面，是醫治、趕鬼與行神蹟；而第十章就指出實際生活之面，是遭受辱罵與逼迫。
3. 面對的祕訣 十26–42
面對到逼迫與毀謗，馬太福音十章26節至42節，就揭櫫勝過之秘訣。值得注意的是，文本中出現多次「不要怕」之經文：26節不要怕他們；28節那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；31節再次强調你們不要懼怕。
A. 勇敢作見證 十26-33
透過「不要懼怕」之吩咐，再回頭詮釋23節：有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。可見這個「逃」的行動，並不是出於害怕而逃跑，反而是離開受逼迫的當地，往別城繼續去傳福音；也不是去到別城就躲藏起來，而是繼續原先的使命！
爲什麽不要怕呢？因為掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。（太十26-27）意謂著耶穌基督所做的事情，可以是私下的教導，但是門徒必須是要公開的去宣揚。
爲什麽要公開的宣揚呢？因爲人的性命是非常寶貴的，你們比許多的麻雀還貴重。（太十31）在當時百姓的生活中，一分銀子就可以買到兩隻麻雀，算是非常便宜的食物。而世人的生命，在上帝的眼中是非常的寶貴，有祂特別的保守看護，所以生活中不需要害怕，也不用畏懼死亡。相對的，真正要害怕的是什麼呢？惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。這才是真正值得害怕畏懼的。是誰呢？既珍惜世人生命；又掌控生殺大權的「天父」（十29）。馬太福音在此處呈現的手法，非常特別：你們的頭髮也都被數過了，所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！（十30）麻雀最不值錢，天父依舊照顧，類比於人身體中最微不足道的頭髮，也都在上帝的看管之中，更何況是人的生命，但同時，這位大而可畏的上帝，卻也有權柄將人的身體（今生）與靈魂（來生）盡都毀滅。
B. 背十架跟主 十34-39
馬太福音十章34節至39節，就指出另一種「死亡」——背十架跟從主，這是需要學習。而十章38節至39節之經文：愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。這段經文在馬太十六章24節至25節，又會重複出現類似之經文，這也意味著；有些信息是耶穌在四處傳道時，經常會提及的，所以是信息重點之重複。
C. 接待者得賞 十40-42
馬太福音十章40節至42節，指出「接待者」是會獲得獎賞，藉此回應耶穌差派門突出去短宣中，第三個重點「信徒的接待」。同時，也說明門徒出去傳福音，不是沒有效果；也不只有逼迫與苦難，還是會有人給予回應而相信耶穌的。
經文中所說的「接待」非常特別，是把一杯凉水給這小子裏的一個喝，（十42）與接待耶穌基督、先知、義人的結果是一樣的，都會得到賞賜。所以接待那些處境非常落魄，被人逼到走投無路，甚至身無分文、一無所有的這種使者的，他們必然是會得著賞賜。接待這樣的使者，其實就是接待耶穌，更是接待差派耶穌來的。在當時社會背景下，所謂的「使徒」是指被差遣者就是代表差遣之主人，因此接待／拒絕被差遣者，就等於是是接待／拒絕主人。
另一個值得注意之處，是經文中將「先知」與「義人」並提（十41），此與馬太福音十三章17節提及：從前有許多先知和義人要看你們所看的，也是將二者並提，而在五章十節至十二節：為義受逼迫的人，……在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們，也看見是將「義」與「先知」並列。
所以，馬太福音第十章即便說明了門徒可能會遭遇到的逼迫與困境，但最後還是用比較正面的思維來做結束。耶穌在差派門徒的短宣前培訓，是一種非常實際的訓練，因爲若不是讓他們看清現實真相，門徒或許出去短宣時，還會帶著個人的憧憬與夢想，結果即至遭遇到之事實現況，完全不是腦海中的想像，將會導致回來之後充滿挫敗感與沮喪。
所以耶穌基督在差派門徒出去之先，將正面的效果與負面的遭遇，都向門徒交待的非常清楚，並且在最後，調整正確的傳福音心態之下，再提供一個極其正面的教導與支持。
按語 十一 1
最後，必須要處理十一章一節之性質與功能的問題。這節經文很明顯是馬太福音作者自己的陳述，其功能就像是在本段落與下一段落之間搭上一座橋，讓讀者順利地轉進另一個主題之中。換言之，也就是從第十章主耶穌的短宣教導，再次回到祂自己的事工上，特別是聚焦於當時的聽眾對主耶穌的言行的反應。有時候筆者以為這節經文是具有「過穚」的功能。也因為這樣的功能，所以無論是將這節經文歸入八章1節至十章42節之大段落中；或是放入十一章以後的段落中，都有其道理。可以確定的是: 馬太福音作者在十章與十一章之間轉進了另一個課題。
II. 討論問題
第八章
生活應用問題：
1.從八章5-7節的百夫長身上，可以學習到什麼功課？如何將之應用到生活上？
2.從八章18-22節的經文當中，現今的基督徒會以什麼藉口拒絕跟隨耶穌？你覺得個人最大的攔阻是什麼？應該如何去面對？
3.根據八章23-27節的經文，知道耶穌是能平靜風浪的主，基於對耶穌的認識，我們應如何來面對生命的風暴？
4.根據馬太福音第八章，可以看出耶穌是解決問題的高手，當你遇到人生難題時，是否相信耶穌會解決問題？
聖經難題彙編：
◎在太八章31節的經文，為什麼鬼要央求耶穌把牠們趕到豬群中？難道牠們無法單獨存在嗎？
第九章
生活應用問題：
1.在九章1-8節中，耶穌是如何醫治這個癱子？從癱子的朋友身上可以學習什麼？當我們生病的時候應該如何來面對這樣的疾病？
2.根據九章9-13節這段經文中，從耶穌與稅吏和罪人作朋友，且一同坐席的行為來看，對我們基督徒在傳福音的時候有什麼樣的提醒？
3.根據九章37-38節中，現今的基督徒應該要如何去回應這段經文？如何成為合主所用的工人？
4.在九章32-34節中，耶穌趕出啞巴鬼後，當時的宗教領袖法利賽人為什麼說：「他是靠著鬼王趕鬼」？神蹟一定能領人信主嗎？為什麼？應如何正確地來看待神蹟與信仰的關係？
聖經難題彙編：
◎在九章15節中，耶穌提到「但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」而「那時候」指的是什麼時候？禁食的目的是什麼？我們現在是不是還在那時候裡面？
第十章
生活應用問題：
1.十章8節白白的捨去，是否會吃虧？
2.十章9 節「不要帶金銀」如何應用在今日生活中？而金錢對福音工作之重要如何？
3十章36指出家人是仇人，如何解決家人的衝突？十章21節、35節、36節 害死、生疏、仇敵，家庭應以和為貴，在捨與現實的考量中，如何平衡？
4.十章42節「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」如何應用？
聖經難題彙編：
◎十章1、8節明明應許門徒有權柄，為何福音派對趕鬼比較缺乏經歷？為何仍有許多鬼是無法趕出去的？
III. 講道大綱
與耶穌一起冒險 太八 18 – 22
2. 祂到底是何方神聖? 太八 23 - 九 8
3. 基督徒的新生活 New Life in Jesus 太九 9 - 17
與耶穌一起冒險 太八 18 – 22
引言
跟從耶穌就是要傳天國的福音。十八節說耶穌過海，至九章回家。到處包括外邦人混居之地。
與耶穌一起經歷人生的問題。
環境風暴
惡鬼擋路
死罪困境
與耶穌一起體驗神子的大能。
風暴聽命
惡鬼被逐
赦罪奇聞
與耶穌一起突破個人的障礙。
安全感
優先感
祂到底是何方神聖? 太八 23 - 九 8
引言
經文中有六個”看哪”。頭三個是:
8: 24 Earthquake and storm in following Jesus
8: 29 Demoniacs on the way
9: 2 sin and sickness
I. 耶穌的奇特權柄
大”地震” 8: 24
大平靜
鬼的可怕 8: 24
耶穌的話
8:32 herds gone and died
赦罪的恩典
人的價值大於經濟價值
赦人的罪大於醫病
II. 世人不同的回應
耶穌的信與門徒的小信
人的無理
8:34 The Gadarenes asked Jesus to leave
9: 3 Scribes murmured.
鬼都認得主，只有人不認得主!
c. 信心的功效
基督徒的新生活 New Life in Jesus 太九 9 - 17
引言
特別special的日本青年
耶穌和基督徒也是特別的一群人甚至會起抗議:
法利賽人對學生抗議, 約翰的學生更是直接抗議 vv.11,14
I. 體會主耶穌的憐憫 Understanding the mercy of Jesus
知道自已是罪人
例: 罪與健康
應用: 孤兒院的故事
知道需要悔改
例: 例行的獻祭routine sacrifice
– 和尚念經 doing things without meaning it
應用: 陳進興的爭論
II. 樂與主耶穌做朋友 Enjoying the friendship of Jesus
是慶賀而不僅是悲傷 Celebration, not just grief
耶穌與施洗約翰不同之處 : 不是以禁食fasting為主
例: 迎親
只有失去耶穌時才禁食；但耶穌也沒有錢天天飲讌
筵席的意義(一): 交住 Fellowship
應用: 入世與喜樂
2. 是接待上賓而不是乞丐 Entertaining honored Guest, not beggar.
信耶穌不純粹是”個人”的事Not a purely private matter
筵席的意義(二): 見證 Witness
例: 馬利亞的筵席 (約翰十二章)
應用: 將親朋介紹給主
結論: 主耶穌帶來一種嶄新的生活方式: 讓世人享受神的愛和交往
絕境中的信心 太九 18-34
引言
不同的絕境: 白髮人送黑髮人、不治之疾與家庭問題、瞎眼而無助、鬼附而絕望。
I. 耶穌的大能
起死回生 v.18b, 25
在第一世紀，60%的人未成年就死亡。
睡而不死 24a, 25
v. 25 好容易喔!
救恩包括病 v.22b word play on sozo
信心有具體的表現 (Luz)
“那時就好了” v.22c
瞎眼的懇求 v.27
耶穌的回應的行動 -摸和一句話vv.28-29
趕鬼 v.32-33a
好容易喔!
耶穌的能力前所未見 v.33b
II. 信心的地位。
耶穌對信心的回應
長官的信心 - v.18
耶穌的回應 – 耶穌”跟”著他! v.19
婦人的信心 - 只要摸衣繸 vv.20-21
耶穌的回應 v.22
耶穌的問題 – 你們信嗎? – 不能只是說說而已。V. 28b
信心在醫治之先
得醫治不在乎”摸”(cf. Verse 21 and Mk.8:25) 是在乎信v.22。
9. 22 耶穌先談信，再談醫治；而且婦人是先得救，再得醫治。 (Luz)
9.28 信心在醫治之前。
不信看不到神蹟 - 世人恥笑，被逐。 v.24b
見神蹟亦不一定信 - 法利賽人的不信 v.34。
III. 信心的要素
主權
敬拜耶穌 v.18
承認耶穌高過他(一位主管)!
承認耶穌的權柄
大衛的子孫v.27
主 v.28c
聽從耶穌的話
不是摸，而是主的話。V.29
切切地囑咐 v. 30b
得名聲(v.26)，但耶穌不要(v.30b)。
祈求
長官大膽地求 v.18
婦人摸衣繸 V.21 - 會使耶穌不潔 (Lev. 15:25-27)... 抓住衣服表示不放過他(1 Sam.
15:27). 信心使人冒險，對耶穌絕對信靠。(Luz)
信而不禱告，正像有火而無熱氣 (Luther)
求憐憫 - 不能只是說說而已v.27-28
”照你們的信心成全”(v.29b)就是”你的信救了你” (v 22); 不是”照你信心
的程度”，而是”你既然信，你的禱告蒙垂聽:”
信不足，怎麼辦?
婦人的信不正確且有畏懼，但主有恩典並接受(Calvin)
鼓勵: 耶穌的話 v.22 承認她是家中的一員
長官的信心其實也得耶穌的鼓勵。
耶穌的回應 – 耶穌摸他們. v.29
結語
在絕境中抓住主，抓住救恩!
憐憫與事奉 太九 35 – 10: 1
引言
I. 發現實況
1. 百姓的實況
a. 百姓的可憐
被欺
無助(倒在地上)
結34.5 野獸
b. 百姓的需要
需牧者: 引領
需國王: 防衛
2. 工場的實況
a. 莊稼多
b. 工人少
II. 禱告上帝
1. 是神的工場
2. 是神的差遣
III．實際行動
1. 呼召
2. 賜恩
宣教士需知 太十 1-42
引言
使命與使者 10: 1 – 4
委託權力 v. 1
選擇使者 vv.2-4
I. 免費恩典 10: 5 – 8
福音的對象 vv. 5-6
福音的工作 vv. 7-8
工作精神 v. 8b
II. 靠神供養 vv. 9-15
簡樸的生活 vv. 9-10
基本精神: 工人得工價 v.10b
信徒的接待 vv. 11-15
III. 聰明純真 10: 16 –42
Jesus portrays his followers as powerless in their strength. (Keener) - Structure of
vv. 17-42
要防備官府逼迫 (vv. 17-18) 應對之道 (vv. 19-20)
家族的恨惡 (vv. 21-22a) 應對之道 (vv. 22b-23)
迫害的必然性 (vv. 24-25) 應對之道 (vv. 26 – 42)
應對之道: 提要: 聰明純真 v. 16
“機警”強調要思想，運用判斷力；而”純潔”指動機單純、誠懇、純正。
創三 1 蛇的「狡猾」(LXX); 「聰明、精明」太 7.24, 24.45, 25.1ff.; 路16.1ff.
聖靈賜言語 vv. 19 – 20
主必再來 vv. 22b-23
勇敢作見證 vv. 26-33
不怕，因福音必需傳開 (vv. 26-27); 不怕權勢，只要怕神(v. 28)
不怕，因生命在神眼中貴重。 vv. 29-31
見證是與主認同。 vv. 32-33
背十架跟主 vv. 34-39
接待者得賞 vv. 40-42
結語
委託、培訓
傳福音需知 太十 5-15
引言
有恩賜還需要培訓。耶穌的工作方式。
I. 指定的對象: 迷失的人 vv.5-6
不是種族意識，是恩典 – 不認為自己是迷失的人。
犯罪而得病的人 (9.1-8)；稅吏 (9.13)；法利賽和撒都該人(3.7, 5.20)。
II. 福音的內容: 免費的恩典 vv. 7-8
言: 天國悔改的的信息
行: 憐憫的神蹟. e.g. 12.1-14.
III. 事奉的心態: 信心的生活 vv. 9-10
簡樸的生活
只有一件外衣 – 農民，不是高級人士，也不是有薪資的哲學家。
”帶” - 實際意思是”獲取”，指的是為旅程儲備金錢，而下一節強調不要”
添置”。馬太是假設了門徒有穿鞋(子參14節)。
信徒的支持 vv.11-15
“誰配得上接待你們” v.11 – 按下文(參14節)，應指願意接待門徒的人。”配得
上”指出了門徒和他們所傳之道的價值，他們不是要他人可憐，而接待他們是
福氣，他們得到接待也是應該的(上一節)。
結論
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