第六課 救世的仁君與門徒: 憐憫 信與不信
- 陳濟民
- Jul 8, 2025
- 27 min read
Updated: Jul 9, 2025
十三53～十六20
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I. 分段:
結構:
十三 53 明顯新段起點。
鄉人不信開始(十三53-58)，
對應最後不信的世代(十六1ff)
十六5 ff 也為本段神蹟完結。
耶穌現象引起的問題是: 教導和能力的來源。 十三54a, 十四1
耶穌是誰? 耶穌是人(十三 55-56)、先知(十四2)、神子(十四33)、
大衛之子(十五22)、基督神子 (十六13-20)
本段神蹟共同點: 憐憫與信。
1. 家鄉的拒絕 十三53–58
鄉人的困難: 人不可能。vv. 55–57a
先知在本鄉。v.57b
神蹟與不信。v.58（參十二39）
2. 耶穌是誰? 十四1–2
希律對同樣問題的答案。 v.1
3.死亡的前例 十四3–12
歷史背景: 希律 = 希律安提帕。大希律己死。
腓力，與路 三1 所提者不同人。
舊約律法: 利十八16,廿21
希律不敢殺先知。v.5
希律的困境。v. 9
1-a. 憐憫的神蹟 十四13-33
憐憫而醫治 十四13–14
五餅二魚 十四15–21
背景: 殺約翰之後。 v.13
憐憫 v.14
門徒看到問題，不認為可解決；耶穌要他們解決。
信心 十六 9-10
海上行走 十四22–33
神子 v.32
怕 vv. 26-27(見鬼!), 31b(風浪)
信心 v.31
門徒的小信，參六30,八26, 十六8,十七20
2-b. 法利賽人的問題: 潔淨 十四34～十五20
地點: 革尼撒勒
更多的醫治 十四34–36
法利賽人的遺傳 十五1–20
背景思想: 聖潔(潔淨)
而洗手及與不潔者隔離 – 根據遺傳。
1.真的守誡命 vv.1- 14
耶穌的回應: 法利賽人不一致，因遺傳的解說而廢敬親之道。
引賽廿九10, 24，法利賽人也不敬神。
解釋: 啟示與瞎子 vv.12–14
2.真的潔淨 vv.15-20
耶穌的回應: 法利賽人只守表面的潔淨，忽略了內在的罪。
機會教育 v.10
法利賽人的不服 v.15
3-a. 迦南婦人的認信 十五21–38
地點: 推羅西頓 – 外邦人之地。參十一21-22
憐憫 v.21
驚訝與讚美 v.21 cp. 11:4
信心 v.28 – 「小」狗也是同一個主人!
「大」信，參8:10,13.
不是種族/性別岐視的問題
大衛之子
更多的神蹟 十五29–31
地點: 近加利利海
憐憫
耶和華的僕人
七餅數魚的神蹟 十五32–39
外邦人混雜之地
憐憫 v. 32
4-b.法利賽人與不信 十六1–12
更多的神蹟? 十六1–4
不是沒有,是缺眼光。vv.2-3
起碼有約拿的神蹟。 v.4
不信的警告 十六5–12
不信的酵。
回應兩個吃餅的神蹟 - 記憶與洞見。
耶穌是誰?
基督、神的兒子 – 十四33, 十五22
II. 內容
十三章53節到十六章20節是另一個新的段落開始。而十三章53節與十一章2節，具有相同的功用：耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉。藉由行動上的移轉，來發展新的段落。
A. 伏筆 十三 53～十四 12
1. 家鄉的拒絕 十三53–58
在這個段落中，要注意其中之架構。馬太福音作者一開始就告訴讀者，耶穌故鄉拿撒勒的鄉親「不相信」耶穌，而質疑祂的出生與身份（十三53-58），此段落進入最後的十六章一節，採用首尾呼應的對應方式，耶穌再次說明這是一個「不信」的世代（十六1）。因為法利賽人與撒都該人又再次來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。在十二章38節則是文士與法利賽人要耶穌顯個神蹟。筆者先前業已提及，在馬太福音記載中，有許多重複出現的記載，這裡又再次出現此結構。當然，耶穌的回答也是相同的內容：一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」（十六4）
而這段落之經文所引起的問題，是耶穌的教導跟能力的來源。在十三章54節指出耶穌來到自己的家鄉，在會堂裡教訓人，甚至他們都希奇，說：「這人從哪裡有這等智慧跟異能呢？」十四章1-2節也提及：那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：「這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。」透過討論耶穌能力的來源，進而引發「耶穌是誰？]的探索。
2. 耶穌是誰? 十四1–2
所以從這段經文中，也可以看見有好些的答案。
其一，是十三章55-56節所指出的，耶穌是「人」，是鄉親鄰里所認知的，換言之，耶穌是一個眾所熟悉的普通人，連祂的弟兄姐妹、親戚都是彼此相識的。
其二，是十四章2節分封之王希律的解釋，耶穌是施洗約翰從死裡復活，是一位先知。
其三，是十四章33節，當耶穌在海面上行走神蹟之結果，船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」
其四，是十五章22節，迦南的婦人呼喊著說：你是大衛的子孫。
其五，是十六章13-20節，在該撒利亞腓立比路上，也就是耶穌對門徒的最後畢業考試，耶穌說：人說我人子是誰？回應的答案有：施洗約翰、先知以利亞、耶利米，或某位先知，最後是西門說：你是基督，是永生神的兒子。
所以在這整個段落中，馬太福音作者是先講述眾鄰里之人的不信，然後透過耶穌施行的能力與教導，慢慢引進另外一群人，認識耶穌是基督、是彌賽亞！而在該撒利亞腓立比之境內，透過彼得最後的一個認信，成為耶穌生平的一個高峰，而最後的這個確認，其實是經過一段過程的。
在馬太福音十四章13-21節的記載之中，耶穌透過五餅二魚使五千人吃飽；而在十五章32-39節，則是耶穌以七個餅與幾條魚餵飽四千人。若是在約翰福音記載中，只看見耶穌供應五千人吃飽的神蹟，而沒有四千人吃飽的這個故事。但是馬太福音裡的這兩個神蹟，當然還是有它的分別，其中之一就是，四千人吃飽的故事，是已經發展到外邦人的邊界。所以四千人吃飽的事件，是有要將福音往外邦傳揚出去的象徵行動！
可是兩個行動，而進入十六章5-12節，耶穌提醒門徒：「你們要謹慎，防備利賽人和撒都該人的酵。」門徒彼此議論說：「這是因爲我們沒有帶餅吧！」 耶穌看出來，就說：「你們這小信的人，爲什麽因爲沒有餅彼此議論呢？你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子的零碎嗎？我對你們說：『要防備法利賽人跟撒都該人的酵』，這話不是指著餅說的，你們怎麽不明白呢？」按此段經文之敘述，可以很清楚的看見，耶穌行神蹟之目的——特別是五個餅兩條魚，與七個餅幾條魚的這兩個故事，是要讓人去真正地認識耶穌。
3. 死亡的前例 十四3 - 12
筆者在馬太福音的大綱的講述中， 曾提及這本福音書在表面上看起來好似雜亂無章，但事實卻是它具有相當複雜的結構。馬太福音十四章3-12節的這個段落，就是一個很好的例證。從表面觀之，這幾節經文只是在講述施洗約翰為什麼會死亡，但事實上，馬太福音在十三節之後就告訴讀者，施洗約翰的死，大大地影響了耶穌的行動。從此，馬太福音記載主耶穌在加利利各地傳揚天國的福音 (十四13，22，34；十五21，29， 39；十六 13 )，同時也記載法利賽人也跟蹤主耶穌，並且派人往耶穌所到之處，刻意尋找祂的麻煩，結果就引發法利賽人與主耶穌之間對「律法」的爭議。
馬太福音十四章3至12節就必須從這樣的背景中去理解。馬太福音作者在第4節指出，施洗約翰之所以會被希律殺害，是因為希律娶弟媳婦一事。因為在施洗約翰的眼中，這是與ἔξεστίν 有關的問題（十四4）。和合本將此希臘文字彙翻譯為「合理」；但相同的字出現在十二章中，和合本則是將這個字譯為「可以」(十二2，10)。若以現代的中文來表達，可以翻譯為「合法」，因為指涉的是某種行動是否附合律法/法律。而施洗約翰譴責希律，就是指出希律娶弟媳之舉動，並不符合舊約的律法。這也正顯示出施洗約翰與舊約先知傳統是一致性的，他們的信息是以舊約律法為其基準，而且對施洗約翰而言，他也是在這種先知傳統下，為傳揚神的話語而死！
然而，更重要的是馬太福音作者記載這件事情，真正之目的還是在談論耶穌的「身份」。因此在其記載中涵蓋了三個重點。
第一，是讓讀者看見一個有趣的現象，意即在談論耶穌的身份時，確實在當時是有人認為主耶穌是先知傳統中的人物，而且希律本人也相信死而復活的事。
第二，藉此可知悉當時代猶太人的王是怎樣的一個人，其如何處理關乎上帝的事情。
第三，希律在處理施洗約翰的整個過程，與後來大祭司和法利賽人處理主耶穌的過程相當類似。無怪乎馬太福音的作者在廿三章，記載主耶穌責罵法利賽人和文士之時，直接就指出他們是那些殺害先知者的子孫（太廿三31）。
總而言之，馬太福音十四3至12節表面上看來，是一段無闗緊要的經文，但卻蘊含著好幾個重要的課題，且為馬太福音十四章至廿七埋下伏筆。
B.呈現:主的憐憫與法利賽人的衝突 十四 13～十六12
1-a. 憐憫的神蹟 十四13-33
十四章13節又是重複出現相同的現象：耶穌聽見了，就上船從那裏獨自退到野地裏去。這種「耶穌聽見，然後離開」的現象，第一次是出現在耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去（四12）。接著是出現在十二章14-15記載法利賽人因耶穌在安息日醫治枯乾手之人，於是出去商議怎樣可以除滅耶穌。耶穌知道了，就離開那裡。而後是十四章13節是耶穌聽見施洗約翰殉道死了，然後就上船從那裡獨自退到曠野裡面去。
可是他一退到曠野去，衆人聽見，就從各城裡步行跟隨他。耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。（十四13-14）而在此處經文中，完全沒有提及耶穌對他們的教導，這是一個頗為奇特的現象。其實在馬可福音的記載中，耶穌是有開口教訓他們的。但是馬太福音此處，所要偏重的是耶穌的憐憫，所以治好了他們的病人。
於是到了天將晚的時候，門徒就按一般常識的判斷：天色已晚，這裡又是地處曠野，所以叫他們都散去，自行解決吃飯的問題。但耶穌卻對門徒說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」（十四16）門徒估量手邊擁有的糧食與現況，覺得此法不可行，然後就透過耶穌的祝福與擘餅發生了「五餅二魚」的神蹟。主耶穌在登山寶訓說，世人先求神的國和祂的義就會得到神在飲食上的供應，這個神蹟就是很清楚地表達了這個真理。
接續發生的事件，就是耶穌催促門徒上船，渡到海的那邊去，值得注意的這個事件之重點又是以基督的中心。十四章26-27節敘述：門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「這是鬼怪！」便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」然後31節描述耶穌與彼得之互動：耶穌趕緊伸手拉住他的手，說：「你這小信的人哪，爲什麽疑惑呢？」最終之結果是在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」（十四33）十四章敘述耶穌行五餅二魚神蹟與在海面上行走，作者透過這兩個神蹟，來彰顯耶穌基督的權能。
耶穌他們過了海，來到革尼撒勒地方。那裡的人一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人都帶到他那裡。（十四34）在經文中並沒有明確提及「醫病」的詞彙，但卻真實的經驗到耶穌是在做醫治的事奉。所以在馬太福音記載之中，提及耶穌的醫治是非常多處的，一共出現在下列的經節中：四23、24，八7、16，九35，十1、8，十二15、22， 十四14，十五30，十七18，十九2，廿一14，透過耶穌醫治病人的神蹟，也再次顯明他的憐憫。
2-b. 法利賽人的問題: 潔淨 十四34～十五20
然後就在耶穌的憐憫而醫治的背景中，又再次看見祂與法利賽人之間的衝突。這次法利賽人的控告是你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。（十五2）換言之，耶穌的門徒不遵守古人的「遺傳」。而耶穌回頭來告訴他們，真正嚴重的是：你們為甚麼因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？（十五3）
1.真的守誡命 vv.1– 14
這段經文處理的問題是舊約律法中一個很重要的主題，也就是「聖潔」的觀念。所以研讀這段經文時要注意一個細節。當主耶穌論及「孝敬父母」這件事之時，使用了二個不同字彙。在第三節所用的希臘文是ἐντολὴν， 和合本翻譯作誡命，是非常準確的。在第六節所用之希臘文則是λόγον 一字，和合本同樣也翻譯為誡命。不能說和合本翻譯有誤，因為猶太人也稱十條誡命為十句話，而孝敬父母本就是十誡之一。然而，此處最好還是將它翻譯為「話」為佳。換言之，主耶穌與法利賽人之間有一個基本的差異。對法利賽人而言，他們的遺傳就是律法；對主耶穌而言，舊約律法書中的律法比遺傳更為重要。因為遺傳是人定的，有其背景與目的，可以因著解釋不同而也所採取不同作法。但上帝的律法，特別是十誡命，是上帝親自頒佈的話語，絕不可廢！所以在詮釋馬太福音的神學觀時，這觀點相當的重要，要記住主耶穌在登山寶訓中業已說過：我來不是要廢掉，乃是要成全。（太五17）律法是上帝的話，必須要成全。
接下來經文之敘述，相當有意思：當時，門徒進前來對他說：「法利賽人聽見這話，不服，你知道嗎？」耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」這一段經文是出現在馬太福音十五章13至14節，而不是出現在二十三章耶穌責備法利賽人的七禍之中。此處經文中耶穌是在說明。這些法利賽人的「不信」，正是顯明他們的本相。
2.真的潔淨 vv.15-20
於是彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？豈不知凡入口的，是運到肚子裏，又落在茅廁裏嗎？惟獨出口的，是從心裏發出來的，這才污穢人。（十五15-16）換言之從口裡出來的不能污穢人；入口的不能污穢人。這段的解釋，也再次看見耶穌基督對律法之瞭解，與法利賽人的理解，是完全不同之的進路。耶穌不單是走不同的道路，同時祂來也不是要廢掉律法，而是成全律法。因此，耶穌基督是真正地展現了律法原先所要表達的核心。
同時耶穌從吃飯時洗手，而後將焦點轉移到「吃」的食物上，是基於法利賽人與當時的猶太人，生活在舊約律法與生活傳統之中，因此具有非常深刻的「潔淨」觀念。可惜的是，法利賽人針對「洗手」傳統，就只是研究洗手，而耶穌看洗手這件事情，是清楚洗手背後所要求的真正「潔淨」觀點。然後耶穌再提出質詢問：怎麽樣才算是真正的潔淨？
這是耶穌基督的進路，與十二章所呈現出來對「安息日」的思維模式是有一致性的。法利賽人的進路則是提出的質問：面對安息日之規定，怎樣叫「做工」？而耶穌所關切的則是到底安息日做工，是要做什麽？什麽才叫做合法？所以二者的思考方向與關注點，是非常不一樣的。
而這種的思考模式，在現代的工商業界其實也運用的很靈活，意即公司出品很多的物件，每次有問題產生時，都需要去反思：做這些產品的背後，是要達到什麽樣之目的！而後還需要仔細考核，目前做了之後，是否有達到此目的？
反思今日的教會，筆者以為有時候某些教會，實在是太過於保守，甚至故步自封到令人不可思議的地步。起因於有時候筆者受邀去教會講道時，會發現他們目前所做的，與五十年前的內容一模一樣，真的是走過大半生，卻絲毫不曾改變。或許五十年不變並非重點，問題是恪守多年不變的作法，一定是為了要達到某個目的或是效果，但現今是否達到此目的或是效果了嗎？假如尚未達到，爲何不能稍加修改，而是繼續堅持原先作法呢？這其實也就是今日教會中，依舊也有所謂的「古人的遺傳」之現象！
當然，不見得「傳統」就是不好，在某些時空背景或情況中，這些傳統在當時是很有效的，但需要省思在現今這個時代中，是否還具有相同的果效？假如仍舊有效用，當然可以是歷久彌新而不需要更變。但若答案是否定的，其實應該稍加改變，因爲真正要掌握的是「目的」；而不是堅持使用的方法。
筆者舉一個自己在北美牧會時的實際案例。以前上班的時間多半是九點鐘，然後是下午五點鐘下班。而教會在星期五晚上的七點鐘有團契聚會，時間為如此的安排，是讓信徒可以剛好下班之後整頓一下與進晚餐後，再參加聚會，然後週末就可以一整天的休息，假如教會是安排在禮拜六早上聚會，信徒就會以為此時段有其它安排，或需要放鬆休閒，參加聚會的意願就不大。
可是現今社會的彈性與變動，已經不再堅持這種朝九晚五的上班時間了，特別是在高科技的公司服務。 所以有些教會需要改變聚會的時間與方式，可能是七點鐘信徒來時，是要先請他吃飯。因爲七點鐘趕來聚會的會友可能尚未吃晚飯，加上聚會時間過於匆忙，日後很可能就不來參加了。所以教會若要繼續堅持七點鐘聚會，最起碼需要知道參與者是否合適？他們是否已經解決了民生問題？或許晚上八點鐘聚會更為合適。這是教會中很實際的問題，因爲以前的社會環境與某些狀況之下，因而出現之應對作法，但此現象不再存在時，教會還要繼續堅採取同樣的做法，根本只是溫故而不知新！
筆者曾經在一些神學院任教，就對學校的學生說：我不期望現在所教導的方法與內容，你們五十年後還是依舊沿用，誠然沒有這種必要。
而耶穌真正希望眾人所要學習的，是什麽叫做守律法，而且賦予真正的精神，不是單單在字眼上面去探究鑽研。當然在字句上加以琢磨講究，往往是讓執行者去做很多自認爲很合理並且合法的事情，但是結果往往都是偏離方向，甚至是非常不人道的。
3-a.迦南婦人的認信 十五21–28
迦南婦人的信心的神蹟，是一個需要多加以解釋的經文，因爲這是一個比較具有爭議性的內容。首先需要注意的是「地點」，因為這地點是已經進入到推羅、西頓的境內去，換言之是屬於外邦人之地。
然後，有一位迦南婦人來到耶穌基督的面前，她的呼求是：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附的甚苦。」（十五22）她是祈求耶穌基督的憐憫，因此「憐憫」的這個主題，又再次出現了。
接著敘述的情境，就出現了棘手的現象，是因為耶穌好像拒絕她：耶穌卻一言不答（十五23）。似乎耶穌聽見之後，一開始是毫無回應。然後祂的門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧。」（十五23）這話語背後的含義，是因著耶穌沒有回應，但是這婦人卻一直不停的呼喊，直到門徒都心生厭煩了，所以要求耶穌趕快想個辦法，解决掉這種令人困擾的狀況。
即便門徒如此要求，但耶穌還是拒絕，而且拒絕的原因，又是與馬太福音十章6節的內容是一樣的：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。（十五24）此處「迷失的羊」，在風格上是屬於分詞，指向非全部以色列民皆是迷羊；而是中間有一部份是迷羊。然而透過解釋（explanatory）的延伸之意，等於是耶穌來到「以色列」——這群皆是迷羊，因此似乎意謂著，外邦人之地並非耶穌所要事奉的場所與對象。所以這句話蘊含濃厚之耶穌來到世上使命的問題，意即「種族」觀念。
希奇的是那位婦人若聽見的是「種族問題」，也許她會掉頭立刻走了，但婦人卻更積極地說「幫助我」！可見她所聽見之內容，是有不一樣的意義，因此才會繼續地堅持與要求耶穌的幫忙。然後她的回應是拜他並且說：「主啊，幫助我！」（十五25）然後出現耶穌似乎是「駡人」的難解經文：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（十五26）許多解經家會指出，耶穌這裡所說的「狗」，不是大狗或野狗，在原文中是指小狗，也就是等同於現今家中的寵物狗。當然，這個「狗」在字義上確實是指小狗，這種解釋並沒有錯誤或問題。即使耶穌沒有駡人是野狗的意思，但祂的語氣還是在拒絕，對不對？所以耶穌的拒絕態度，再加上他的說辭，似乎是有種看不起人的意涵在其中。
但是，這位婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（十五27）筆者以為這句話相當有意思，因爲在今日盛行的抗爭文化中，若是遇見耶穌所說的話，會有什麽反應？典型的抗爭文化回應會是「豈有此理，你駡我是狗？你自己又是什麼？」這種反抗。但是這位婦人卻承認並且回應：你說我是狗，我就是狗吧！但是狗也可以吃到主人不經意掉下的零碎食物！可見這位迦南婦人所表達出來的是——她堅持的信心，同時在信心中還蘊含著謙卑。她知道耶穌來到世上是有使命的；同時此使命是有優先秩序的。因著婦人的信心——她認識耶穌是誰：大衛子孫，因而開了一扇救恩之門，而不是對耶穌有所謂的「命令式」要求或「無賴式」強迫。
假如這段經文出現在臺灣的婦女神學或婦權運動中，可能會造成很嚴重的抗議。因為會誤以為耶穌輕視婦女，特別是看不起外邦的婦人。但筆者認為主耶穌是在針對人性中的自高、自傲的態度而加以糾正，而經文中所呈現的是耶穌所面對的迦南婦人，是那種自知她卑微而只能在上帝面前祈求，或許可以獲得上帝的憐憫，以及對上帝堅強的信心。這絕不是小信；而是超強的大信心！
所以這段經文讓讀者看見聖經記載裡，所謂的「大信心」與「小信」。請注意，這絕對不是在說信心的「强度」，換言之，若是生病時絕對相信上帝可以醫治好，這個就叫做大信？絕對不是！聖經中所認為之「大信心」，是知道只有憑藉著上帝的憐憫；依賴上帝的願意，上帝就可以醫治！讓上帝真正的作上帝！
所以這段經文之核心是「信心」，因此也就不存在所謂的猶太人或外邦人之「種族歧視」；或是男女之「性別歧視」的問題。反而是透過一位外邦婦女的信心，來鼓勵所有的世人。所以馬太福音作者的真正目的，與一般讀者所以為的是完全相反的，因此在不明白或誤解中，就出現胡亂揣測的答案，或是對耶穌的誤解與控訴。
因此，透過經文中的描述，馬太福音作者又是更進一步讓讀者看見：耶穌在世的時候，其實是真正地回應過外邦人的請求。所以馬太福音作者特別透過兩位外邦人，展現出「大信心」的特質：一個就是此處之迦南婦人的信心；另一個是百夫長請耶穌醫治癱瘓的僕人（八5-13）。這兩個大信心都有什麽相同特質？是承認上帝的權威，且絕對服從在上帝的權威之中。馬太在此將猶太人狹窄的種族觀念，與普世宣教之使命放在一起，然後從救恩歷史角度切進，耶穌在世之使命是有先後秩序，耶穌開始事工，是「有限制性、有秩序性」，而非一開始就是向全世界傳福音。今日宣教要突破點之一，是必須離開自身的眼光與設限 。
4_b.七餅數魚的神蹟 十五29 – 39
從馬太福音的分段來檢視十五章21至39節，可以說它的結構略顯複雜。在主題的發展的脈絡上，馬太福音十五章21至28節所講述的是迦南婦人信心的神蹟，其實是承接十五章第一大段以法利賽人之假冒偽善的背景，藉此再一次提及神會接納有大信心的外邦人。然而，十五章29至31節的段落，卻又是再次回到主耶穌在加利利各處「傳福音」的背景中，強調主耶穌工作的特徵就是憐憫生病的人，讓他們經歷到天國內臨、罪得赦免而且病得醫治。所以馬太福音的作者也就在十五章32至39節中，記載著七餅數魚的神蹟，讓讀者更能掌握五餅二魚神蹟的信息！
十五章32-39節的內容，是敘述耶穌供應四千人吃飽的事件，其中「地點」是非常重要的，因為是在靠近加利利的東北邊該撒利亞、腓立比境內。從馬太福音的敘述中，可以看見耶穌在地點上轉移，從野地（十四13）轉進過了海到革尼撒勒湖（十四34），然後去到推羅、西頓境內（十五21）而後又來到靠近加利利海邊（十五29）最後是來到該撒利亞、腓立比之地，也就是在外邦人之境地工作。
耶穌叫門徒來，同樣的也是說：我「憐憫」這衆人；因爲他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。（十五32）然後門徒的反應，依舊是同樣的「不相信」，然後耶穌基督又再相同地施行餵飽眾人之神蹟。 耶穌透過「五餅二魚」與「七餅數魚」的事件，除了強調要歸榮耀與上帝之外，也認為門徒從中應當有所學習。因此馬太福音作者以強調五餅二魚來認識耶穌，進而再藉著耶穌行走在水面上，所得的答案在十四章33節指出「你真是神的兒子了！」，同時也藉著七餅數魚之神蹟，思想「耶穌」基督名字的意義。
4-b.法利賽人與不信 十六1–12
在這個神蹟之後，馬太福音十六章出現一段很特別的記載，就是法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯出神蹟給他們看。（十六1）馬太福音作者再次地將耶穌施行神蹟之後，法利賽人卻是不信與無理的要求，做出一個很强烈的對照。
換言之，不是沒有神蹟發生，而是因著法利賽人的偏見，使他們「真正」看不見神蹟，所以他們才會不斷地要求耶穌顯一個神蹟。而耶穌也再次地告訴他們：沒有神蹟可以看！（十二38-40，十六4）這現象與十三章耶穌基督所講撒種比喻是一樣的，並不是上帝從來沒有說話；而是上帝講話但以色列百姓卻拒絕而不願意聽。然而百姓的反應卻是以為上帝根本沒有說話，所以要求上帝要繼續地宣講。
因此，根本的問題是出在人的不信，所導致之結果就是——完全聽不見上帝在講話；也看不見耶穌所行過的神蹟！這也正是所謂法利賽人與撒都該人的「酵」，意即就是他們不信的惡心。
讀者或許會注意到十四章13至21節與十五章32至39節的這兩段經文，都是講述耶穌因著憐憫眾人而變餅的神蹟，但其實比這兩個事件還要更早，在九章36節就已經披露，耶穌他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。所以「憐憫」這個主題，在馬太福音的記載中，是反覆地出現。
當耶穌行完了神蹟之後，法利賽人與撒都該人又來要求神蹟，耶穌對他們的回答，以為他們真正的問題，並不是有沒有神蹟的發生，而是在神蹟發生之後，有沒有眼光去看見這個神蹟。於是馬太福音作者接續在十六章5至12節中，也讓讀者看見，其實門徒也有相同的問題。
門徒所發生的這個故事，是相當有意思的，當耶穌對門徒提及：你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。（十六6）門徒第一個聯想到的是「吃」的問題，而在馬太福音的記載中，這個故事是緊接在十五章之後，也就是耶穌透過七個餅與幾條魚行了神蹟，讓四千人吃飽的事件，毋怪乎門徒會做如此推測。
當然，從馬太福音第六章開始的記載中，就向讀者披露，耶穌認爲世上所有的人，都有一個很嚴重的問題，就是對「物質」的操控權，因此常會爲著要吃什麽、穿什麽在煩惱掙扎，即便是門徒也不例外。所以一聽見「酵」的時候，直覺反應就是彼此議論說：這是因為我們沒有帶餅吧。（十六7）這是一種聯想，如果發生在中國南方的人，則可能直覺聯想是米飯。當然，「酵」與餠之間是有關連性的，所以門徒的反應也不是天馬行空，差得十萬八千里遠。
但是這兩個神蹟的真正目的與重點，是要藉此讓世人真正認識耶穌到底是誰！而這兩個神蹟在記載上，也是饒富興味的，因爲都是記載著吃飯的場景。猶太人吃飯時，一般都會先拿起餅將它擘開，然後獻上感謝，再分給各人。所以這兩個神蹟中的擘餅儀式，其實是與今日教會中領聖餐的儀式一模一樣的。因此就有學者認爲，耶穌在此處，已經開始在講述祂的捨己犧牲，是要將自己的身體分給世界上所有的人。
但筆者則是以為馬太福音記載這兩個神蹟，主要目的還是要門徒認識他是誰。因爲馬太福音進入到十六章後半段之後，也就是在該撒利亞腓利比境內，耶穌就詢問門徒說：你們說我是誰？（十六15）彼得就很慎重的再次確定說：你是基督，是永生神的兒子！（十六16）之後十六章21節才指出：從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去。換言之，耶穌受苦、被殺害、第三天復活的問題，是在門徒清楚認識耶穌是基督之後，耶穌才很明確的教導。
所以這兩個神蹟，雖然都是因爲解決飲食的問題而發生，而且與聖餐有著共同的象徵。但就主題而言，是要世人認識耶穌是基督；而不牽涉到基督爲世人而死之觀念上。因為經文所鋪設之內容，尚未進入那個層次中。同樣地，在約翰福音的主題中，也是要讓讀者知道，耶穌是怎樣的一位。以下表格可以看出馬太福音十四至十六章中，對耶穌認識的發展：
經 文 | 地 點 | 事 件 | 對耶穌的認識 |
十四33 | 加利利 | 耶穌在海上行走 | 真是神的兒子 |
十五22 | 推羅、西頓 | 迦南婦人的信心 | 主啊，大衛的子孫 |
十六16 | 該撒利亞‧腓立比 | 西門彼得的認信 | 你是基督，是永生神的兒子 |
C. 恩典: 門徒的認信 十六 13 - 20
基本上，無論是否為基督徒，都受著自身所最關懷的事務所影響，所以若是將自己所關懷的置入耶穌基督的話語中，往往不一定精準的抓住耶穌話語之核心，而這種思維上受自身影響之限制，運用在解釋比喻時，就會更加的危險，就如十三章中撒種的比喻，結實有一百倍，六十倍，三十倍，但到底所指為何？耶穌並沒有明講。因此就造成不同之人有各自的答案，但必須知道任何的猜測都不一定是正確的，因爲缺乏聖經明文的詮釋。
在該撒利亞腓利比境內所發生的事情中，馬太福音的重點除了是「認識耶穌是誰」之外，同時也就呈現出彼得的認信：你是基督，是永生神的兒子（十六15），而這樣的認信又是整個教會的根基：我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（十六18-19）
這是馬太福音中第一次出現「教會」這個名字，接著在十八章17節又再次出現。筆者曾在馬太福音之導論中提過，在四福音之中「教會」這個名稱只有在馬太福音中出現，而醫生路加則是在使徒行傳才有使用的名詞，而在路加福音中並未使用。
而「教會」到底是什麽呢？這個牽涉就很廣泛，甚至系統神學中有教會論的專題，筆者在此處是站在新約神學之立場去解析。特別是這段經文圍繞在教會與耶穌基督的關係上。首先在17節之經文中，耶穌對他說：「西門巴約拿」，這個巴約拿的意思，就是指約拿的兒子。在希臘文中「巴」（Βα）這字是音譯，若用中文翻譯，就是「兒子」的意思，而緊接在後面的則是他爸爸的名字。
這是因爲在聖經當中，同名同姓的人實在太多了，而且在當時代的人們，可能根本就沒有姓氏。所以因著相同名字的人太多，所以經常他們就會問：你叫西門，是誰的兒子呢？這樣就比較容易分辨清楚這個人是誰。而這位西門巴約拿，是有福的！原因是什麽呢？乃在於他所「認信」的內容，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（十六17）
可見這個答案很明顯地並非來自世界上任何人的教導，因為法利賽人與文士的教導，或是撒都該人的觀點中，都不會以為耶穌是基督，是上帝的兒子！同樣地，這答案也不是跟隨耶穌的門徒自己想出來的。但是怎麽樣可以認識到耶穌的確是基督，且是上帝的兒子呢？這唯有來自上帝的啓示！
在西門巴約拿來自天父啓示之下的宣信後，馬太福音十六章18節接著指出：我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。在這節經文中，耶穌幫彼得更改名字，這種改名字的行為，對讀者而言可能是很熟悉的，因為在舊約中亞伯蘭被改為亞伯拉罕（創十七5）；撒萊被改為撒拉（創十七15）；雅各也被更改為以色列（創卅二28），這些事件都是眾所皆知，且有豐富的含意。
彼得的名字（Πέτρος，陽性字尾）在希臘文的意思是「石頭」的意思，而耶穌要將祂的教會，建造在這磐石（πέτρᾳ ， 陰性字尾）上。這句經文是否指著教會是要建立在彼得的上面？還是有其它的看法或解釋？這答案從一五一七年改教以來，就成爲基督教與天主教神學爭論中的核心點。
天主教的立場是認爲耶穌是將教會建立在彼得身上，所以就視彼得為第一任教宗，而接續任職之教宗，也誠然成為彼得唯一的承傳者，所以教會脈絡由此而下一直流傳，因此若是離開了天主教會，在此之外是沒有救恩。而基督教則是反對天主教將教宗視之為彼得的傳人，且握有天國的鑰匙，因此就必須對這段經文加以詮釋。
筆者以前就曾聽過一些教導，以為彼得是指小石頭；而教會是磐石，換言之也就是大石頭，就如同馬太福音十五章中所敘述的迦南婦人故事，其中對「狗」這個字的解釋，也不是指大狗；而是寵物小狗。但這種說法似乎太過牽強，而且也沒有解决問題。
所謂陰間的權勢不能勝過他，（十六18）原文的意思是「門」，意思是指教會是彌賽亞團體，是不會被消滅的，不像陰間的門是關閉著的。而天國的鑰匙：是指「權柄」，讓人可以進出（路十一52，啟九1-6）。同時也可以指向對調配事情的權柄，一如家宰之角色（賽廿二：15、22）。「捆綁與釋放」則為猶太拉比的術語，分別指釐定事情的準則，與宣告寬限之作法；若用於紀律方面，則指加以制裁或解除刑罰。
所以此段經文，必須要注意的是捆綁與釋放的「權柄」，這是教會真正擁有的權柄；而不是指彼得個人所擁有的。而在這段經文之中，「彼得」其實是十二位門徒之代表，而不是專指他一個人而言，所以這段經文正確的解釋，就誠如保羅在以弗所書二章所提出的：教會是被建造在使徒和先知的根基的上，有基督耶穌自己為房角石（二20）。
因此，若彼得本身是「石頭」，是有可以兩種意義：
其一，因著他的認信——在信仰上宣告且承認耶穌基督的真實身份，所以他在宣信時具有磐石的作用，而非永久不變之地位。
其二，透過馬太福音十六章23節彼得之回應，他其實是一塊絆腳石。因爲當耶穌基督指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。（十六21），彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（十六22-23）所以彼得立刻從磐石變成絆腳石，而且是撒但的伙伴了。
所以在這段經文的解釋上，爲什麽教會是建立在彼得的身上？是因爲教會建立在彼得——作爲「代表者」，承認耶穌基督是上帝的兒子的這批信仰跟隨者的身上。然而也是這位名叫彼得之人，當他不能够接受信仰的內涵——受苦、捨己、上十字架——耶穌可以稱他為撒但！所以天主教思維中，靠著傳統/遺傳而來的權利，以其教義來解釋經文，這在基督教會 之中是絕對沒有立場的，而且是完全違背新約聖經的教導。因為連猶太人都不能因爲是亞伯拉罕的子孫，就可以不悔改而進入上帝的國。
III. 討論問題
第十四章
生活應用問題
1.基督徒傳福音給家人是有困難，我們應該如何面對？思考耶穌所遭遇的，可以給我們安慰嗎？（十三53-58）
2.施洗約翰的犧牲，給我們帶來什麼的反省？（十四1-12）
3.在耶穌的生平的重大時刻，祂都選擇獨處，這可以給我們什麼提醒？（十四13、23）
4.彼得在耶穌履海事件上，因見風甚大而懼怕，可以給我們在服事中有什麼學習？
（十四24～32）
聖經難題彙編
1.為什麼「五餅二魚」的神蹟均出現在四福音中？為何要發生在施洗約翰被斬之後？
第十五章
生活應用問題
1.飯前洗手應該是一件不錯的禮儀，法利賽人其實關注的不是清潔與衛生，而是關注「宗教禮儀」的問題。我們會不會也常常陷入這種迷思中？請舉例說明（十五1-2）
2.我們如何把迦南婦人的信心應用在生活上？例如對於有些社會存在外勞充斥的現象，我們如何因應？（十五25-28）
3.你認為教會中有那些事容易流於表面功夫？如何避免？（十五1-9）
4.耶穌不單關心人的精神需要，也關心人的身體需要！這是否提醒我們什麼？請說明（十五32-38）
聖經難題彙編
1.你認為主耶穌為何要用那麼具爭議性的方法來試驗迦南婦人的信心？
第十六章
生活應用問題
1.根據太十六1-4，請問：（1)為何耶穌不願在人前顯神蹟？（2）現在的醫治趕鬼特會，有時並未出現神蹟，譬如，有人得醫治，也有人未得醫治，你認為有甚麼可能的原因？又該如何面對？
2.根據太十六11，請問（1）什麼是法利賽人的酵（錯誤的教訓）？（2）如何避免在生活與事奉中落入錯誤的教導？
3.根據太十六15-23，請問（1）彼得才剛被稱讚(太十八18)，隨後卻被稱為絆腳石(太十八23)，耶穌甚至對他說：「撒旦退到我後面…」是何原因？（2）我們應該如何分辨神的心意與人的私意？
聖經難題彙編
1.太十六18這段經文中，磐石指的是什麼？教會要建造在什麼樣的磐石上？陰間的權柄不能勝過「他」，「他」所指的是什麼？為何陰間的權柄不能勝過？
IV. 講道大綱
1.讓我來! - 憐憫人的神子 太十四 13-33
1.讓我來! - 憐憫人的神子 太十四 13-33
引言
世人的三怕: 那裡找吃的 ? 怕鬼! 怕風浪/死
世人的希望: 與希律不一樣的王，能在海上行走。
神子 v.32 兩次強調耶穌獨自一人 vv.13,23
I. 人的有限
門徒看到問題，認為人要自己解決。Vv. 15-16
環境決定一切 – 地點、時間都不對
門徒聽到挑戰，認為自己無力解決。 V. 17 .
“我們所有的不過是五個餅和二條魚，不是嗎?” – 加利利的基本食物。
湖中的風暴 – 已離岸好二百公尺以上! V.24
門徒看到耶穌，怕 vv. 26-27(見鬼!) - 半晚三時!
門徒看到現實，怕(風浪)、疑惑 v. 31 不是偉大，而是衝動、小信
II. 神子的行動
憐憫 v.14 cp. 9:36
耶穌忘了自己的需要
憐憫而醫治 14: 13 - 14
憐憫而餵養
豐富的筳席 vv. 19-21
冒死而捨己: 背景是殺約翰之後 – 危險的群眾行動，
不是要門徒的食物 v. 13
憐憫而救助 - 海上行走 14: 22 – 33
耶穌走過去幫助門徒 v.26
耶穌沒有因禱告而忘了學生
半夜沒有忘記門徒
“放心， 是我，stop being afraid停止懼怕.” V.27
“你來啊!” v.29a
耶穌立即伸手拉住 v.31
上船時風浪停止 v.32
挑戰 信心(cp0); 16: 9-10) 禱告
2.憐憫外邦人的救主 太十五 21-28
1.突破狹窄的種族主義
迦南婦人的認信 15: 21 – 28
地點: 推羅西頓 v.21
憐憫 v.21,25
Badly demonized. V.22c
驚訝與讚美 v.31 cp. 11:4
信心 v.28 – 狗也是同一個主人!
不停求,無回應, v.22, 拒絕,跪拜,再求 v.25,
謙虛與堅持 - 狗也是同一個主人! v.27
大衛之子
Instant healing. V.28
15.24 “我只是被差來救以色列家迷失的羊那裡，不是嗎?”
15:26.
2.分享生命的糧
更多的神蹟 15: 29 – 31
地點: 近加利利海
憐憫
ministering for three days v.32
耶和華的僕人 cp. 11:5
驚訝、榮耀 v.31
病人重複二次 vv.30-31
七餅數魚的神蹟 15: 32 – 39
憐憫 v. 32
hungry for three days and would faint
學生的問題
曠野那有食物? 那麼多人! V.33
信心 16: 9-10
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