第七課 救世的仁君與門徒:教會的體現
- 陳濟民
- Aug 20, 2025
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十六21～廿34
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I. 結構
整段以十架為基礎 – 三次預言，五個大段落前後對照。
預言受難（1） 十六21-23
門徒的十架
a. 天上的啟示 十七1–9
愛子的榮光與復活主題出現 十七 9
順服愛子 參申十八15，徒 三22，七 37
敬拜愛子 參但十7-10，15-17，八17-18
b. 門徒的疑難 十七10–13
受難主題出現 十七12b
c. 神子的大能 十七14–18
門徒的無能 v.16
不信的世代 v.17
暗示受難 v.17b
d. 門徒的小信 十七19–21
預言受難（2） 十七22-23
神子的虛已 十七24–27
. 王子。v.25
. 不讓人跌倒。v. 27
. 可譯為「聖殿稅」原文為一錢幣名稱， 相當於以色列的「半舍客勒銀
子」（出卅 11-16），為當時人兩天的工錢….這稅未得羅馬人授權，故並非
官方的稅項，撒都該人即拒不繳付，而死海的昆蘭團體根據出埃及記的經
文，則認為一生只須繳付一次，而不是每年繳付。
. 一塊錢，可譯為「一個大銀幣」。相當於當時四天工錢的硬幣。
a. 小子的重要 十八1–5
小子的謙卑 – 參23:12。無助，會跌倒，會走迷。
b. 使人跌倒的罪 十八6–9
大磨石 – 推磨用，騾子才拉得動。
c. 重視與尋找 十八10–14
見天父的面——參撒下十四24，王下廿五 19，帖一14。
拉比R. Akiba 認為抬扶神耀寶座的天使都不能見神的榮耀。
十一、十二節著重的是迷失。信徒有受迷惑的危險，七15-27， 廿四4，5，11，24
d. 挽回與紀律 十八15–20
句句都可作準——指「這作事實的每一方面」或「整件事情」。
可譯:「讓整件事可以有兩三個人作證」。
十八節可譯為「如果你們中間有兩個人在地上同意（如何處理）某件事，並且為這
事禱告…」。
e.饒恕的必須 十八21–35
一千萬銀子等於一萬他連得（一億得拿利，denarii）。
主前四年加利利和庇哩亞納的稅是二百他連得。一個奴隸值五百至二千得拿利
（denarii） 。
另一個僕人欠的是一百得拿利（denarii）。
拉比們根據摩一3，二6，伯卅三29-30認為赦免不需超過四次。
拉麥宣稱他的報復是七十七倍（創四24）。
過橋 十九1–2
第一節可譯為「取道約但河東岸前往猶太地區」。
a. 為天國而蒙恩 十九3–12
還原的婚姻關係 vv. 3–9
新約時代的更新必須除去剛硬的心，恢復創造的原意。
更難的天國生活? vv.10–12
被接納的小子 vv.13–15
b. 在後的而在前 十九16～廿16
完全委身的跟隨。 十九16–22
當代猶太人的「偶像」是家庭和金錢。
更難的救恩條件? 十九23–30
徹底的恩典。 廿1–16
預言受難 （3） 廿17–19
十架與事奉 廿20–28
杯—神審判和公義的杯（參詩七十五9；賽五十一17f；耶廿五15ff. 等）。
II. 內容
引言
讀者會發現，在馬太福音結構安排上，筆者從十六章21節，標示為另一段之開始，原因是在於十六章21節開始之處，有馬太福音作者寫作之特色，意即當他開始描述另外一段事件的開頭時，其慣用筆法為：從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去。換言之，就是彼得宣信的事件講述完畢後，作者接續又開始敘述另外一件事情。
當彼得在該撒利亞腓立比境內宣稱：你是基督，是永生神的兒子（十六16）之後，彼得所認信「這樣的一位」，他的工作與使命又是如何呢？因此十六章21至28節，既是談論耶穌的事奉，又同時論及門徒的事奉。
N. T. Wright在《Jesus》一書中，曾重新界定耶穌在世其事工之基本意義。因為二次大戰之後，神學界有著嚴重的偏重，特別是尋求猶太人與基督徒的對話與雙方之關係，此探討範疇牽涉到種族問題、新舊約詮釋，以及如何看待基督徒與猶太人之差別等等。然而，在「死海古卷」發現後，對猶太人之認識有極大之轉變。按著當時拉比文學與傳統來界定，對於猶太人之認識，是以為在耶穌當時代，法利賽人是主流，且被視之為正統猶太人。但拉比文學其實是第二世紀才成書之產物，之所以認為具有「準確性」，是因為拉比往往會提及自己老師及老師之前輩，所以消息來源相較久遠而可靠。同時還有另一卷書《他爾根》（Targun，亞蘭文之意譯本），也是第二世紀之產物，但年代較近。然而在死海古卷中卻有其殘本，表明這卷書也可以追溯先前年代。會透過些書卷加以佐證，是因為當時並沒有官方文件成為公信力。
八十年代之後，學者E. P. Sanders，在研究保羅、耶穌與猶太教之關係，他指出一般以為第一世紀之猶太教沒有「恩典」是錯誤的認知，所以保羅、耶穌與猶太教之差別在哪裡？第一世紀猶太教所關注的是神在舊約中的應許，如何在現今實踐？他們以為是透過政治組織的呈現，意即神將恢復偉大的以色列國，這又要如何實踐呢？因此法利賽人所採用是謹守遵行律法，藉此神會應驗舊約之應許。然而耶穌則是提供另一種出路，並非使用軍事或政治的力量來反抗羅馬政府取得，反而是以「受苦之僕人」為其出路，這也是一種很具體之「政治方案」，卻與猶太教所提及之方案，造成極大的衝突。所以馬太福音作者對耶穌的認識與了解，與當時人對彌賽亞的認知及期盼，是很不一樣的。耶穌是透過「十字架」來成就彌賽亞事工的重點。
相信有些讀者必定知道上述內容，其實是與二十世紀以來所謂的「保羅新觀」所引起的問題有關，而筆者不想也不該在此處多加細談此觀點，因為與篇章主題較無關係。 但從馬太福音的結構和主題發展的角度切入，是必須承認一件事，意即馬太福音中，確實是以耶穌基督的「死而復活」，來證實祂是上帝的兒子！因此，當馬太福音作者介紹耶穌基督大能的事工時，早在十二章14節中就已埋下伏筆：法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。而且接續在十二章15節至21節，馬太福音作者也指出——耶穌基督就是以賽亞先知所預言的那位受苦的耶和華僕人。
進入馬太福音十四章，則更是看見馬太福音在十四章1至2節明文提出「耶穌是誰」這個主題，卻在同時又立即指出以色列人殺害先知的這項傳統 (十四3-12)。而在馬太福音廿三章29節至36節中， 主耶穌便是以這項傳統作為祂自己與法利賽人及文士之間的分界線。
更值得注意的是，從馬太福音主題的發展的角度來檢視，馬太福音作者從廿章21節開始，一直到廿七章結束，最重要之主題便是講述——拿撒勒的耶穌作為基督，如何在十字架上彰顯出自己是神的兒子！若以馬太福音架構的發展來看，十六章21節直到廿章34節的這個大段落，更是以「十字架」爲其基礎，進而敘述主耶穌要祂的學生掌握十字架在救恩上的必須性和重要性。許多學者都指出這一大段落之經文，除了在十六章21節之外，還有二次記載主耶穌預言祂將受難與復活(十七22-23，廿19)， 若是再加上十七章12節，其實從十六章21節直到廿章34節的經文中，一共有四次明文提及這件事情。
預言受難（一） 十六21-23
此處，需要稍加仔細的研讀馬太福音的作者，是如何講述十六章21節至廿章34節這整段落之經文。
首先，馬太福音十六章20節：當下，耶穌囑咐門徒。不可對人說他是基督。這節經文乍看之下是有些難懂。「耶穌是誰」這個課題明顯是非常重要的，為什麼祂要門徒掌握，卻又不要他們告訴別人？而且三卷符類福音書都是如此記載（路九21，可八30）。有一位研究馬可福音的學者，稱此現象為「彌賽亞的祕密」。
筆者以為馬太福音在此現象上，為讀者提供了相當二條重要而且相關的線索。
第一條線索是：根據馬太福音記載，主耶穌在登山變像之後，也有類似的吩咐，十七章9節明確地指出，要他們等到主耶穌死而復活後才將看見的告訴人。
第二條線索是：在馬太福音十六章21節至廿章34節之段落中，可以看見一個重複出現的現象，就是主耶穌一再說祂會死而復活，可是祂的學生卻始終不能明白祂的意思，也因此做出一些令人啼笑皆非的事情。
筆者以為在馬太福音中，明顯地看見主耶穌與當時代的猶太人，對「天國的王」這觀念是有著相當大的差異——對主耶穌而言，天國之王必須是死而復活的那一位！
基於此，馬太福音十六章20節之經文，表面上看來並不重要，可是它卻具有承上啟下之功能。同時也看見十六章21至28節之小段落，雖然與「耶穌是誰」這課題有著密切的關係，但另一方面又將十六章21節至廿章34節，區隔為馬太福音書的另一大段落，而其中十六章21至28節則成為此大段落之定調。
面對十六章21至28節的內容，有三點值得注意。
當然最重要的是前文業已述及之內容，意即在耶穌的世代中，有好些人都宣稱自己是基督，可是祂這位基督卻與眾不同，「上十架」是必經之路！而主耶穌也要求學生必須掌握到這個最基本的真理。對現代的基督徒而言，這如同是老生常談，並不需要一提再提。然而，十六章21至28節的這段經文，卻讓讀者看見並非如此。
第二個重點，就是基督「上十架」的這個觀念，對當時代的猶太人而言，是不能想像也無法接受的。馬太福音作者在十六章21節敘述主耶穌預言自己必須死而復活以後，緊接著在十六章22節就記載彼得的反應。
十六章22節指出彼得就拉著他，勸他說：「主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上。」這是一節不容易翻譯的經文。讀者若將不同的中文譯本做比照，必定會發現其中用字之差異。和合本翻譯的彼得就拉著他，「勸他」說，天主教思高譯本以中國文化傳統中，臣僕對君主的態度為出發點，因此說彼得是在「諫阻」主耶穌。現代中文譯本與標準譯本則是注意到彼得說話之目的，因而翻譯為「勸阻」，這種譯法相當符合華人文化的表達方式，也可以說是彼得最終目的，但在希臘原文中卻無此意。新譯本卻聚焦於此段經文所使用的動詞是ἐπιτιμᾶν，是一個相當強烈的字眼，因此翻譯為彼得是「責怪」主耶穌。同樣地，十六章22節的下半句中，彼得所說的主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上也不好翻譯，因為這下半節經文是記載彼得回應的內容。中文譯本都將第一句意譯化，表達出主耶穌不應說這種話。第二句之中文譯本，則有三種譯法：必不（會）臨到（和合本、新譯本與思高類似）；或「絕不可臨到」（現代中文譯本）： 或「絕不能臨到」(標準譯本)。無論採取那一種譯文，都是表達出彼得完全不能接受主耶穌在21節所說的預言。
對主耶穌而言，彼得的看法正是代表著一般人的看法。在佛教背景下華人社會，面對同樣的情況下也會說「阿彌陀佛，消災解厄」或是趨吉避凶地說：「怎能這樣講呢？不會的啦！」。面對苦難與死亡，華人文化的作法是走為上策。而根據主耶穌在十六章23節的回應：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。可見彼得的意思是不要主耶穌走十字架的道路。
然而，主耶穌在十六章23節所說的內容，卻是十分地重要。祂不但指出彼得想法的背後，其實是符合撒但的思想，且是與上帝的作法相對立，所以必須加以斥責和拒絕。祂更是正面地宣稱：十字架的道路是跟隨耶穌的學生所必須走的路途！作為耶穌的學生，彼得的角色是跟隨者，是要緊緊地走在主耶穌之後面，所以絕非祂的輔導，當然更不是領航者。即便對主耶穌而言，這件事情最終是上帝決定的事情，祂必須順服（參太廿六39）。
「十字架」是什麽意思？這必須回到當時的社會背景與文化意義中解釋：
其一，十字架是一種刑罰工具，罪犯被釘死在十字架上。
其二，這是一種非常痛苦的死亡方式，最兇暴的政治犯、叛國賊，或是無價值之人，才會承受此種受苦的死亡方式。因此透過耶穌受難之經文，可以很清楚的看見其殘酷過程。然而，對於現今世代的基督徒而言，在應用上就需要「情境化」的解釋，因爲目前大多數的信徒，都不會像耶穌一般真正地被釘在十字架上，所以就需要加以解釋「背十字架」與「跟從耶穌」的意義與應用，令人惋惜的是至終卻很容易失焦，甚至是越解釋越糊塗，不知道真正意涵是什麽。筆者以為背十字架跟耶穌，就是要跟隨耶穌而且是要爲祂賣命，換言之，就是要把自己的生命全然擺上。
「背十字架」意思是跟隨耶穌，但重要的其呈現出的態度以及過程。若是按路加福音所言，是要「天天」背起他的十字架來跟隨（路九23），而馬太福音十六章描述「背十架」則需要思想兩種態度，意即「愛惜」與「失喪」。背十字架跟隨耶穌，是指著因為相信主耶穌或因著主名之緣故，而所有的遭遇。若按今日現實情況而言，則是為了「傳福音」所遭受到之各種不公義對待，涵蓋死亡，痛苦和羞辱。
馬太福音書中多次出現耶穌必須要上十字架之主題。按文本之脈絡可以清楚看見：十四章中施洗約翰之死就是伏筆之一，因為也指向耶穌將要受害。在十六章24至28節中，則提及門徒要背十架。十七章9至12節則是在耶穌登山改變形像之下，提及人子必須受害（死），所以十七章13節就寫道：門徒這才明白耶穌所說的事指著施洗的約翰。因而將施洗約翰的死與耶穌的十字架連接在一起。進入廿章20節也是在預言受難為背景之下，雅各與約翰之母親來求席位，所以廿章28節再次指出耶穌的捨命：正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。可見十七至廿章皆是說明：在十字架陰影下的基督徒生活！
門徒的十架 十六24-28
其實馬太福音十六章24節至26節經文，並不是耶穌第一次提出對跟隨者之要求，在馬太福音第八章的經文記載中，就看見耶穌第一次帶領門徒出去短宣時，有人要跟隨祂，但是卻提出各式的條件，於是耶穌回應說：你們若是如此為難，就不需要來跟隨了；若是要追隨就必須立刻行動，不要以各式各樣而且看似很合理的理由來推脫。
而在馬太福音十章24節中看見耶穌曾指出：學生不能高過先生；僕人不能高過主人。所以，當人們稱家主爲別西卜時，那些做為家人或學生的，是可以想像會遇見什麼景況！所以從整個文本脈絡與現實狀況，可知耶穌基督的命運是與門徒的命運，緊緊地相繫在一起，所以跟隨耶穌背十架就是全然交付自己，這種思想在馬太福音第八章到第十章，業已清楚披露。
所以馬太福音十六章21節至28節只是更明顯的將此主題突顯出來，指出跟從耶穌這是必須的！而且作者講得非常絕對，認爲背十字架跟從主，固然可以說是與是「得獎賞」有關（換言之，神不會讓主耶穌永久陷入受屈含冤的狀況中）；卻是在講「得生命」的途徑。
爲什麽是如此絕對？透過新約神學的概念，進而可以檢視華人教會中，有一個很大的問題，就是信徒對「因信稱義」的真理，並沒有很正確的瞭解，所以看見這段經文之要求，華人思維中就會立刻以為此「要求」與因信稱義的「恩典」是有衝突。
事實上，此要求與因信稱義是完全沒有衝突的，因為使徒保羅指出，信徒接受耶穌之後會得以稱爲義；且成爲上帝的兒子，同時也說信徒是與耶穌同死、同復活的。但保羅也曾提及上述之觀念，只不過他是放在基督徒的生命過程中來談論，並且認為是必須要去經歷的。換言之，信徒是爲著耶穌基督之緣故，將自己的生命全然擺上，也就是「豁出去」的意涵，這就是背十字架！
而這段經文爲什麽是非常重要的呢？是基於目前教會的佈道會中，往往都用此段經文來做說明與要求，其實這段經文不單是針對慕道朋友，就是對基督徒也是相同的重要。因爲在馬太福音十三章的「撒種比喻」中，提及有三種人之特色，卻是沒有辦法跟隨耶穌的：
其一，是因爲心裡沒有道，意即根本就不想聽從，所以如同種子灑在路旁，惡者一來立刻就奪走了；
其二，是因為遭受到患難與逼迫的時候，「道」不復存在，於是就跌倒了；
其三，是因爲受到思慮與錢財的迷惑，將「道」擠住了，換言之，就是為著今世的一切而憂慮，無法結果實，這現象與馬太福音六章25至34節所提及，因為飲食與衣裳的問題而憂慮的狀況，是相同的問題。
所以在十六章26節耶穌就宣稱：人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？換言之，假如人只爲著賺得今世的益處而汲汲營營，最多也只是得著今世所能擁有的財務；但最終之結果則會發現失去了真正的生命。
這正是耶穌基督對門徒傳講十字架之道理之目的：一方面指向祂自己的事工；另一方面也是教導門徒。而在馬太福音十六章21節之後，細心的讀者就會察覺針對「教導門徒」的主題，作者會越來越多的著墨，而「神蹟」之主題則會越來越少了，同樣地，群衆的問題也逐漸減少。因爲「門徒」已經開始與群衆不一樣了，門徒業已被分別出來，而且認識耶穌是誰了！
A.異象的證實 十七 1 – 21
a. 天上的啟示 十七1–9
馬太福音十七章是一段眾所熟悉的內容，重點在於描述耶穌的登山變像。又因為是緊接在十六章28節之後，所以有學者以為所謂的「未嘗死味之前」之事，就是指著耶穌登山變像之事而言。
然而，十六章28節卻是一節難解之經文，目前有幾種說法：
一，是認為應驗在十七章，指向耶穌登山變像。
二，是指主後七十年耶城被毀，這觀點則與廿四章解經有關。
三，是指向耶穌復活，其證據是以馬太福音廿六章64節為支持背景。
上述三個觀點在馬太福音中皆有證據。
四，是指向耶穌再來，但因為字面上之「有人」在未嘗死味之前，若是指著與耶穌在一起之門徒，若將時間放在主再來，則無法解釋。
五，是指聖靈降臨，但基本上「聖靈」非馬太福音之重點，所以按馬太福音作者寫作之立場，可先排除此觀點。
愛子的榮光與復活主題出現 十七 9
從神學角度而言，登山變像事件應該是與「復活」有關。因為變像之關鍵在於——耶穌是神的愛子。而耶穌改變了形象，在原文中是指內在本質的改變，可見是榮耀之發現！在猶太人的觀念中，摩西與以利亞對於彌賽亞的來臨，是兩位大有關係的人。因為摩西是領受且頒佈律法者，在申十八章15節中，曾提及耶和華－你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。而以利亞是位先知，在舊約瑪垃基書四章5節就說道：耶和華大而可畏之日未到以先，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。而在登山變相之後，在馬太福音十七章9節指出：耶穌下山後將要「離世」。
因此「未嘗死味」若是指向耶穌復活或是主後七十年聖殿被毀，雖然在時間上有著較大之差距，但從馬太福音或新約神學觀之，此二者皆有一個性質，意即耶穌受苦，不被世人所認知與了解，但神為耶穌申冤而得榮耀。
當然主後七十年聖殿被毀，若以為是為耶穌「申冤」，則是因為藉此可以証明，祂在馬太福音廿四章預言聖殿被毀是真實且準確的。同時，若從歷史角度而言，耶穌與當時猶太人爭論，是關乎「律法」的解釋，當然這也就牽涉到聖殿敬拜以及潔淨禮儀與意義，因此也就帶出神國降臨之意義。為促使神國早日降臨，法利賽人採用遵守律法來達成，所以嚴格遵行聖殿崇拜、各式潔淨禮儀，並且期待以神國來替代羅馬帝國。然而耶穌以為猶太人所使用之方式是沒有出路的，律法應當帶出的是「人的悔改」與「神的憐憫」，因此即便是遵行律法，也應當是指向悔改與恩典，而非猶太人嚴守律法的基本心態。這當然也就成為猶太人與耶穌之間觀念的不同，祂與門徒為此付上代價。然而，主後七十年聖殿被毀，所以無法再繼續獻祭，因而以遵守律法並希望神國降臨之方式，不再具有意義了。
但在十七章1至9節的段落之核心，是指向什麽呢？就是5節所記載的：這是我的愛子，我所喜悅的，而後又緊接著一句更重要的內容是你們要聽他！是的，耶穌是基督；是上帝的兒子。所以凡是要跟從耶穌基督的人，都必須「聽命」於耶穌，這才是「背十字架」跟從耶穌的真諦，同時這「行動」又必須展現在對耶穌的「話語」之順服上。此觀點無關乎靠行爲得救的問題，而是凡承認耶穌是上帝的兒子，且立志作為跟隨者，就必須要聽從耶穌。
所以這段經文裡面，另一個很特別的地方就是在第八節：他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。可見在馬太福音作者的觀念中，門徒只能是「認識耶穌」！因而在這段經文敘述中，又特意讓讀者看見耶穌的地位，明顯是比舊約時代中摩西、以利亞——正是先前業已提及之「律法」與「先知」的代表性人物，都更加崇高，可見主耶穌擁有絕對且高超之權威。
b. 門徒的疑難 十七10–13
耶穌登山變像時所展現的榮耀，但在下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。（十七9）「不要向他人說」這個主題一再地出現在馬太福音之中，透過下列表格可以看見：
1 | 八章4節 | 耶穌對他說：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」 |
2 | 九章30節 | 他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：「你們要小心，不可叫人知道。」 |
3 | 十二章16節 | 又囑咐他們，不要給他傳名。 |
4 | 十六章20節 | 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。 |
5 | 十七章9節 | 下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。 |
在聖經中有一段經文可提供讀者知道，耶穌在世不要人傳講之原因之一，是必須直等到耶穌復活之後才能向人傳說（十七9）。
因為稱耶穌為「彌賽亞」，這是一個極具濃厚政治意味的稱謂，在福音書中很少如此稱呼耶穌，同時祂也很少如此自稱，而習慣使多用「人子」一詞，在新約聖經中高達九十五次之多，除了使徒行傳七章出現一次與啟示錄中出現兩次，其餘都出現在四福音之中。等到耶穌復活之後，取而代之的是使用「基督」一詞。而在福音書中，使用基督時，多半是出於他人的尋求或稱呼，非出耶穌對自己的稱謂。
十七章10節門徒問耶穌說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」他們所以問，是因為耶穌這位基督，永生神兒子已經出現，但是並沒有看見以利亞的來到，因為按猶太人對以利亞的認知，他是基督的先鋒，今日至今在猶太人的逾越節中，仍有在門口放置以利亞杯之習俗。基於此11-12節耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」可見耶穌與其他人所理解的角度是不同的。門徒認為以利亞還沒來；耶穌認為以利亞已經來了。因為在路加福音一章17節有提及施洗約翰時，宣稱他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」但在法利賽人的解經與傳統中，則是認為以利亞必須先來臨；而後彌賽亞才來到，所以門徒才會提出此疑問。
對門徒而言，在耶穌登山變像時，看見了以利亞，雖然秩序上有些衝突，但若是以利亞先來並且復興萬事，為何基督來卻是要上十字架受死呢？
相同地，過往教會曾受到時代主義之影響，因而在面對中東的現象時，就會有所偏差。身為基督徒應當如何看待此問題？誠然，並非神真正要賜給猶太人一塊土地，所以就必須趕除久居其地的阿拉伯民族，而給予以色列人有特別優惠。猶太教中的極端份子對彌賽亞與復國觀，皆是指向「地上」的王國，而耶穌所要給予的並非如此。因此，即便耶穌二次再來，其所建立之王國，也非今日所理解的「國家觀」——建立一個地上超級王國——以色列。所以耶穌再來之景況，是不能以現今局勢來了解或認知。
c. 神子的大能 十七14–18
而在耶穌登山變像之後，下了山就又遇見新狀況：門徒趕鬼卻趕不出去，但是耶穌基督卻用一句話，就解決了這個棘手問題，因此，又是回頭處理耶穌的權威。
在十七章15-16節父親對耶穌說：「主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。」父親以為門徒能醫治，是因為耶穌曾經給門徒權柄趕鬼（十1）。所以是相信耶穌的能力可以趕出污鬼；而不是透過門徒的自我評估可否作這件事情。
d. 門徒的小信 十七19 - 21
因此，十七章19節門徒暗暗地到耶穌跟前，說：「我們為甚麼不能趕出那鬼呢？」耶穌在20節又再次提到「相信」的問題，這次耶穌指出門徒為什麼不能之原因，是因為「信心小」。而在17節中耶穌所指出的「不信」與悖謬，是指離開真理。與此處的小信是不一樣。同樣地，「小信」在馬太福音也多次出現：
1 | 六章30節 | 你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢！ |
2 | 八章26節 | 耶穌說：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。 |
3 | 十四章31節 | 耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」 |
4 | 十六章8節 | 耶穌看出來，就說：「你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此議論呢？ |
所以耶穌在馬太福音十七章20節至21節中，就以比喻來解釋與說明，爲什麽門徒趕不出去污鬼之原因：是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：「你從這邊挪到那邊」，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，牠就不出來。
耶穌在此處之解釋，很有意思的是指出「信心」不需要大；只要像芥菜種那麽小，就可以做成很多的事情，似乎是小信心就卻可以發揮大作用。爲什麽呢？若以聖經的神學觀念而言，因爲事情之成就，並不在於個人的信心大小與否，而是出自於上帝大能之手所成全，是上帝親自做成的！所以芥菜種般的信心，基本上就是由禱告而來。
然而，就上述門徒所遭遇的情況而言，另外還會出現一個問題，意即「信心」與趕鬼、禁食、禱告之間的關係。而這個問題，對現今基督徒而言，是非常重要的。到底門徒需不需要禁食？在馬太福音中關於「禁食」之記載有兩段經文，第一段業已提及過，就是約翰的門徒來問耶穌說：我們和法利賽人常常禁食，你的門徒到不禁食，這是為什麼呢？（太九14）耶穌的回答是：新郎與陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？因為「時候」不一樣，所以不需要禁食。而在此處之經文記載中，耶穌卻教導門徒說：你們要禁食。（太十七21）
所以到底門徒需不需要禁食？這也就成爲今日教會之中，經常討論的一個議題。按筆者個人之看法，今日在教會中之「禁食」，其實已經不像當時的以色列人，是一種墨守成規之規律性、節期性的禁食行為。當然基於某些教派之傳統而言，諸如聖公會、路德會等等，在受難節之前，還是有所謂大齋期的禁食。即便如此在齋期之中，也沒有硬性規定會友必須絕對地禁食。即便是回教徒，他們一年一次的齋戒月必須要禁食，但也不是全天禁戒食物，同時也有因身體健康考量之例外情況。
所以將「禁食」視之為一項宗教的必須要求或敬虔的條件，基本上在聖經觀點中是不存在的。因爲耶穌基督——這位新郎的已經來臨，所以基督教會從來沒有將「禁食」當成是一種規定，要求每位基督徒都要嚴格遵行。此外，禁食禱告在聖經中，經常伴隨的是「認罪」與「悔改」，這是與個人靈命的反省有關係的。而在與神的互動關係中，禁食禱告所要表達的是什麽呢？其實是承認自己非常需要上帝的憐憫、醫治、赦免與恩典，並且需要依靠上帝的能力，無法憑靠己力去改變什麼的。
就實際經驗而言，耶穌基督賜給所有的基督徒，都有趕鬼的權柄，所以遇見邪靈時加以驅趕，污鬼是絕對會離開出去的。而在這樣的情況中，可能會導致基督徒誤認為自己很有本事，或是自己可以趕鬼很威風，甚至錯覺自己很神奇且偉大。因爲人很容易把這種權力與能力，視之為是自己原來就擁有的，反而忘記趕鬼的權柄，其實是出自於上帝所賜予，而且是奉「上帝之名」來趕鬼。
相對地，若實際有趕鬼經驗者，都會承認在剛開始此項服事時，會發現自己也有害怕與恐懼的，對不對？可是也會意識到自己是真正在面對一位能力更強大者，並與之對抗。所以在這樣的情境下，耶穌基督提出要禁食禱告，藉此來解決所面對之狀況，特別是遇見非常頑強的邪靈，很有可能被鬼附者是從小開始被邪靈攪擾，而且經歷了超過幾十年的生活。
因此，耶穌基督指出信心是必須的，而這種信心是一種往「深處看」的視角，回到個人是真正確實相信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且深信祂確實是勝過一切的邪靈鬼魔。所以在趕鬼的時候，可以準確的掌握且知道不用怕牠。所以經文中並不是強調除了信心之外，還必須加上禁食與禱告，應該說此處經文所敘述的所有動作其實是同一件事情！
筆者在閱讀聖經之時，發現上帝賜予哪一種能力，是信徒一定可以做得到的？與其說是醫病；倒不如說是趕鬼。因為在聖經的記載當中，面對「疾病」的狀況，會發現上帝從來沒有應許說祂一定要醫治；但是面對邪靈的惡勢力，上帝則必定要趕除對付。
所以信徒在面對趕鬼的權威對峙中，其實無須驚恐，因為這是上帝所給與的能力，也是基督徒的權柄中最普遍，而且是真正可以做到的事奉。因爲在與邪惡勢力的對抗上，其實正是最基本彰顯上帝主權與大能之所在。因此整個趕鬼的事件中，信徒所要做的就是相信——不需要如何超然的大信心，但最基本必須是「信對了」！
筆者在面對追求屬靈恩賜的經驗中，無論是過往經驗的反省，或是眾人覺得最大的問題所在，就是在追求恩賜的過程中，會不住地詢問爲什麽要追求恩賜？一般答案都是因爲別人有，就會以為別人非常有辦法，所以也羨慕會追求要與其相似的能力！殊不知這正是落入相互爭競的陷阱中。也就基於是在與他人做比較，其結果就如雅各書所說的：你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中（雅四3），可見若是出於嫉妒、爭競或別具用心的禱告與追求，上帝並不會應允。
所以，真正對恩賜之追求，是必須回到這個基礎點——是靠著耶穌基督的能力，且是爲著耶穌基督的榮耀——所有的源頭與結果都建立在這個根基上。若非如此，即便再殷勤的追求屬靈的恩賜，結果仍是虛妄與枉然。
B.小子的生活 十七22 ～ 十八35
預言受難（二） 十七22-23
十七章22節又是以耶穌基督的受死與復活的預言來開始，而此段落所要引進的題目是什麽呢？是人子的虛己與謙卑，以及對教會生活的應用。
前一個段落之主題是背十字架跟從主，而其基本上是一種聽從且順服耶穌的行動，因爲耶穌是基督，且是上帝的兒子。而此段落中，馬太福音作者則是講述背十字架跟從主，是因為在十字架上，看見耶穌基督是走一條謙卑、虛己的道路。
一般讀者在面對十七章24至27節時，往往會將此事件視之為耶穌基督另一個大能的神蹟來看待。然而這段經文真正之目的，並不是在說明或教導耶穌基督是否有大能，倘若仔細研究一段經文之「對話」，就可以知悉整個事件的核心所在。
事情之開始是收丁稅之人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅嗎？」（十七27）針對此「納丁稅」，筆者在大綱之中，有稍加解釋這個名詞。所謂的「丁稅」，其實也可以翻譯為「聖殿稅」。在希臘原文中，是一種錢幣的名字，相等於以色列在舊約時代中的半舍客勒銀子，而27節的「一塊錢」則是一舍客勒，相當於是兩個人的丁稅。爲什麽會出現這種的賦稅呢？是基於當時的一種風俗傳統，意即以色列中的每個男孩子，每年都要用半舍客勒銀子，將他贖出來。
而半舍客勒銀子的價值，換算成在當時的生活中，差不多是一個人做工兩天的工資。假如按現今生活而言，若是一個人月薪三萬元，那一天的工資就是一千元，所以繳丁稅就等於是兩千元，其實也是一筆不小的數目。而更嚴重的是這個丁稅，並不是羅馬政府授權要上繳的稅，換言之不是官方規範必須要收的稅。所以撒都該人就不需要支付這個稅款，因爲丁稅是爲著要維護聖殿的各種運作所用，而撒都該人是在聖殿中事奉者。另外，在死海附近的昆蘭團體，根據出埃及記之經文記載，認爲一生只需要繳付一次就可以，而不需要每年支付這筆款項。
所以詢問耶穌是否繳的「丁稅」，並不等於現在各國人民角繳納之所得稅，這是完全不同之內容。現在繳交的所得稅，是每年按著個人的收入，向政府所繳納的賦稅，這是出於政府律法之規定，且是每個國民應盡的義務。
但丁稅或說是聖殿稅，是為著維護聖殿的運作而產生的。因爲在聖殿之中，有許多的祭司與利未人，每天都有獻祭與庶務需要處理，同時聖殿的建築物本身，因著風吹與淋日積月累之下，也有破敗而需要修繕之處。所以維持聖殿之日常，就需要有錢財的開支，這經費從哪裡來？最基本的方式，就是從百姓所繳納的聖殿稅中拿來使用。
可是在當時，是「誰」該納稅？是一次性或年度性？就成為一個爭論不休的話題。所以才會有人來詢問彼得，在納丁稅的這個問題上，耶穌是他們的老師，所以祂的立場是什麽？門徒做不做這件事情？
十八章25節記載彼得說：「納。」這是彼得最特別的地方，就是他有衝勁，因此立刻就回應，但也因為這性格容易很衝動，所以往往不加思考，因而說錯話的機會就比較多。
神子的虛己 十七24-27
當彼得第一時間回答「納」之後，耶穌也沒有直接否定他的回應，而是用一個比喻來說明。耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰征收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」換言之，耶穌指出收稅應該要向「誰」收的？聖殿又是什麽地方？聖殿在舊約觀念中，其實就是上帝的皇宮。當初選擇在耶路撒冷建造聖殿，也正表示以色列人真正的君王是上帝，並非大衛；也絕不是所羅門！
所以25節指出進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰征收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」耶穌在這裡真正要引出的問題，有點類似於提問：「皇太子」需不需要交稅？彼得當然知道君王的兒子是不需要交稅的，因為交稅是老百姓的任務，而不是皇太子的責任，所以耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。（十七26）即便如此，結果耶穌卻說：我交！按理耶穌是可以不用繳納的，但是祂卻願意去繳交，爲什麽呢？十七章27節耶穌指出：恐怕觸犯他們。「觸犯」在希臘原文中，是有「絆倒」的意思，意即耶穌恐怕會讓他們跌倒。
透過耶穌原先說不用繳納與之後又主動的繳納，可以看見在馬太福音的記載中，有些看似前後矛盾卻很值得注意的內容。例如在十一章6節施洗約翰在監獄中，打發門徒去問耶穌時，耶穌回答說：「凡不因我跌倒的人有福了！」可見耶穌絆倒人是有可能的。若用馬太福音二十章之後的記載，來解釋這段經文的意義，使人「跌倒」的其中一個可能性，就是指著耶穌基督上十字架的事件，這對人而言，無疑是一塊絆脚石。
但除了這個絆脚石之外，耶穌的基本立場，是以不絆倒人為原則。即便在這個具有爭論的納丁稅事情上，耶穌基督都盡可能的去做，並不造成他人的絆跌。這整段的經文之結語，並沒有交待彼得來是否有去釣魚？而他所釣的魚是否真正有拿到錢？但在讀者的心中答案是肯定彼得去釣魚且拿到錢了。
可見這段經文，真正的目的是告訴讀者，耶穌是如何解讀納丁稅這件事情，而又是怎樣去解決這個問題。此外，透過這段經文也可以看出耶穌自身真是沒有任何多餘的錢財，但即便祂在不是很富足的情況下，卻也繳納丁稅。基於此，筆者以為在這段經文之重點，不在於神蹟的出現，而是耶穌在面對當時一個很具爭論性的稅務問題，他是如何回應與處置。而且在維護上帝聖殿的事情上，祂既不與人起爭執；也不讓人跌倒。即便祂是上帝的兒子，卻依然謙卑虛己地盡一般以色列人的納稅義務，這才是經文信息之核心所在。從這個角度而言，此段經文與十八章的教導又是有關連的；因為主耶穌在十八章6至7節也同樣地教導不要絆倒人。
然而若用這段經文來解說今天基督徒是否應該繳稅，基本上又是錯誤的應用。因爲這段經文不是在處理今日基督徒是否應向政府納稅的問題，反正是關注在耶穌基督身為神的兒子，卻是心懷謙卑，即便身處貧窮，但祂還是盡力去做，不讓人有絆跌之可能。
a. 小子的重要 十八1–5
進入馬太福音十八章，就是延續上述的經文，而更具體地教導「謙卑」的重要性。此處耶穌所强調的方式，是從正面性來敘述，强調如何彰顯出基督徒的真實謙卑。其使用之方式，就去觀察：應當如何對待當時社會中所瞧不起的弱勢之人。
而饒富興味的是這段經文之開始，是門徒在爭論：天國裡誰是最大的？（十八1）這舉動與「謙卑」是完全相反的一件事情。門徒的提問是按當時評判標準來問，而耶穌的回答是按照自己的觀點，且顛覆當時的價值觀。
所以耶穌藉此機會，提供一次實務教學，因此祂叫一個小孩子來，使他站在他們當中。說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。（太十八2-3）若是使用約翰福音的觀點而言，意謂著是：人若不重生，就不能見神的國。（約三3）
變成「小孩子」的樣式，是要做什麽？十八章4節指出：凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。緊接著第5節說道：凡爲我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。按當時希臘羅馬的文化中，「謙卑」並非屬於是正面性之價值，換言之是沒有用處的。但耶穌以為這些人必須是被重視的，爲什麽在天國裡是最大的？是基於這個人是耶穌的人！所以今日信徒的應用是要學習「沒有用」——別人不將我們放在眼裡；認為是沒有價值。所以「謙卑」必須按當時文化去理解，否則雖然有正確之神學認識，卻依舊會錯解聖經意義。十八章之內容與馬太福音五至七章之觀點是有一致性的，謙卑像小孩，是呼應「虛心」的人有福了，因為天國是他們的。雖說在當時不是容易實踐的，但其背後精神是強調人間以為無價值的；但在耶穌心中卻肯定其價值。
這種觀念也可以幫助讀者去解決，馬太福音十一章11節耶穌所提及之：我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。施洗約翰是比以前的先知都大，但是天國裡面的人，卻比施洗約翰更大，爲什麽會這樣呢？因爲接待像這小孩子的，就是接待主耶穌。而按十九章13節的內容：那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。可見在當時社會中，認為接待孩子，不是一件正常之事情。
也請讀者留意此處經文中的「小孩子」特質，因爲許多講員在提及「孩子」之際，都以為是在指小孩子的單純、天真、有趣或是無罪。但是這段經文在第四節開宗明義地指出，是「謙卑」，此外當時的小子，按經文之描述，其特色還有會跌倒（6節）、會走迷路（12節）、會犯罪（15節）。可見「小子」的不是指年紀小，而是指社會的地位與價值。所以不要用自己的想像來解讀聖經，然後以爲聖經真是如此認為，因而忽略經文本身就已經提供的線索與信息。主耶穌是將當時在實際生活中不能接受的，將其反轉過來，同樣地，就如今日提及「十字架」時，是一個好名詞，但「死亡」就不一定受到認同。因此，需要讓基督徒明白十字架與死亡之間的關係！
b.使人跌倒的罪 十八6–9
十八章中對小孩子的重視，在當時具有改變社會觀的重大意義在其中。第6節指出：凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。其實小孩子走路常會什麽？帶過的小孩子父母都知道，他們很容易摔跤。筆者在養育兒子的過程中，當他開始學習走路時，筆者是居住在英國。英國人很有趣，面對蹣跚學步的孩童，他們會像遛狗一般，在孩子身上用一根繩子將他綁住，大人則在後面將繩子拉著，然後讓孩子往前走。所以若是孩子快要摔跤時，就可以立刻用繩子拉住，以防止他們摔下去。
小孩子不單會摔跤，而且還會迷失。所以往往在遊樂園或是百貨公司，都會聽見服務台在廣播：某某人的父母請來服務台領回迷路的孩子，或請大家幫忙協尋走丟的孩童等等，可見小孩子是會迷失的。因此，這段經文也同時在告訴讀者，小孩子會迷失。
而此處經文提及之「小子」，也並非在講述小孩子有多麼的可愛；而是指出小子是很軟弱，且被他人所看不起，也別於世人所看重之大人物。世俗教育鼓勵人們，是要去成為大人物，但耶穌卻說，其實應該學做小孩子。換言之，就是謙卑地承認自己毫無能力，唯有仰賴且需要上帝。
不單如此，正是因爲是自己應該是像小孩子一樣，所以去對待所謂的小孩子時，也就需要認真的去面對他們。而接待小孩子的重要性，在十八章5節業已指出，爲耶穌之名而接待一個像這小孩子的，就是接待我。
馬太福音作者緊接著就宣稱：不能得罪小孩子，因爲凡使這信我的一個小子跌倒的，（十八6ａ）在注意此處經文揭示，這個「小子」是信耶穌的！因此使他跌倒後果嚴重，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。（十八6ｂ）
假如讀者曾去以色列的迦百農旅遊，就會有機會看見當地有各式各樣的大磨石，有些大磨石真的是很巨大，必須要透過用牛或驢等動物之力氣，才能拉得動的。所以將這種沉重的大磨石，綁在頸項上在丟在深海裡的意思，就是「死定了！」。即便在善於游泳或泅水，還是沒有辦法上岸來的，只有往下沉入深海的結局。
此段落中，耶穌是用非常强烈的語詞來表達，甚至幾乎可以說是有些不盡情理的，而透過這種情境來傳達得罪信耶穌的小子是不可行。而第8節所使用的語言，又是在馬太福音第五章29至30節業已出現過的：倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裏。倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裏。可見在馬太福音文本中，確實有很多出現兩次的資料。而重複出現的意義，基本上的功用又都是相同的；但是在使用的範疇上，就略有不同。在馬太福音五章出現時，是指向談論「動淫念」的事情，而此處則是強調絕對不可使信主得一個小子「跌倒」。
c.重視與尋找 十八10–14
不僅不可輕看這小子裡的一個，若是他們迷失了，還要將之尋找回來，這也正是馬太福音十八章10至14節所接續的內容。所以馬太福音十八章以「迷羊」的比喻加以解說：一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？（十八12）這才是一百隻羊當中有一隻走迷了路之真正焦點。
而此段經文的「迷羊」，不是指稅吏或罪人，而是指出在當時社會中一些小人物，不受尊重，被人輕視或瞧不起，甚至很軟弱的弟兄，他們會因著社會現實而迷失。所以需要積極地去尋找回來，因爲他們在耶穌的眼中是非常寶貴與重要的。即便是得罪他們了，也要努力的去尋找與挽回來。
在路加福音中也有迷羊的比喻，但所針對的事找著之後的歡喜。馬太福音注重的是耶穌心裡柔和謙卑，同時也指出面對小子時應當如何處理。就今日在實際事奉上，教會中若有一隻迷羊，是可以造成極大的困擾，而且耗費心力，甚至導致教會不增長。而馬太福音十八章10-14節卻是要讀者注意：世人以為沒價值的、軟弱的、迷失的人，會製造層出不窮的問題，但卻是上帝眼中極為「重要」之人！
d.挽回與紀律 十八15–20
馬太福音十八章15節以下之段落，經常是用在指向教會的「紀律」。換言之，就是有信徒犯了罪，教會應當如何妥善處理。對筆者而言，這段經文確實有表達此原則，但是請不要將現今社會中對「法律」的概念；以及對罪犯的處置，放進這段經文之中去思想。
再次以台灣早期極微轟動的陳進興犯罪事件為例，他撕票又濫殺無辜多人後，最終落網收押禁見，進入監獄之後，按著法律審判定讞而執行死刑。這是一般司法與對付罪犯之程序。然而，馬太福音十八章15-20節之經文中的真正意涵，卻是罪犯在殺人犯罪之後，將他抓起來的目的，是要他可以真實悔悟而改變，並不希望以「處死」成為唯一解決方式。
可見教會紀律的真正精髓所在，並非爲著要懲罰；而是極力要挽回，贏得這位迷失的弟兄！所以教會紀律的處置，是一個要得回弟兄的過程。這重點是非常地重要，需要準確的掌握。現今世界的政府體系中，在處置罪犯的方式是監獄制度為主，因此當今一個最大的問題所在，就是世界各國都有監獄而且越蓋越大，然而也製造出更多的問題。近幾十年來，監獄之中的罪犯，開始爭取人權，所以坐監牢或許比住家中還要舒服。
所以目前的司法制度與監禁處置，其實並沒有真正的解決問題。所以讀者若以社會現象來理解這段經文，就沒有真正抓准經文的核心——懲罰是一個過程，至終是爲了將人贏回來！同時使用懲誡的手段，是有一定的處置過程在其中，並非立刻就將犯錯之人抓住，罪證定讞，然後遊街示衆。紀律之使用，是必須經過「理解」的過程。
十八章16節之經文提及：他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。所謂的「兩三個人」是指出若是單獨一人去與對方對談時，很有可能結果卻是被反咬一口；或出現各執一詞的張力，因此造成真相無法清楚的情況，所以在約談對方時，需要找二、三人一起去了解，藉此避免上述情況發生。這是屬於高度智慧的處置方法。
然而，即便知悉這段經文之精神，真正要去面對與實踐時，也絕非容易的事情。就如在工作中，你發現有人一而再地得罪你，於是要去尋找兩三個同事，一同連署簽名，然後去找上司來處理。試問是否可以找到真正願意與你一同連署簽名之人？而後報告主管之後，是否可以獲得公平的處置？這方式在當今社會的實踐上，真的很不容易落實。
十八章17節：若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。告訴「教會」是指向會眾；而非一種組織。而當挽回不了時之結果，就看他像向外邦人和稅吏。但這些人卻是耶穌眼中需要拯救之人，所以在此處所指向的，若按當時的情境與用語而言，是指若不接受挽回之人，藉此必須要劃清界限，以紀律加以處分。受到這樣嚴重的對待，也是希望當事者覺得事情嚴重，而有所醒悟改變，因為耶穌仍以為他們還可能或值得拯救。因為前段落中指出小子雖然迷失，但是他仍然重要，且在天賦眼中具有價值。
因爲在挽回的事件上，除了需要去經歷一個相當棘手的過程，更重要的是因爲目的在於要挽回，所以馬太福音在接續的段落所要談論的就是「赦免」，若清楚整個思想脈絡，就不會覺得前後經文有所衝突或突兀。若以為這段經文所講之教會紀律，核心重點是爲了要公義懲罰，而下一段落所接續談論的是「赦免」，就會顯得有些跳動感。基於此，若是以此對照保羅在哥林多後書第二章所提及之重點，他所要表達的也是相同之原則——教會的紀律是爲著挽回弟兄；且爲了能够真正贏得他！
透過筆者之觀察，現今在華人教會中，有一個相當棘手與嚴重的現象，就是牧者或教會領袖在教會的「財政」、「性行為」上出現問題，要如何處置？教會通常在知道這種狀況時，處理方式就是先將之遮蓋並在暗中處置，假如無法遮掩而被會友知道之後，就是請牧者自動離職。然而，離開之後經過許多年，假如那位牧者再想要回來原先的教會服事，是沒有人會聘用他的，對不對？因爲會友都還記得，這位牧者在多年前犯過什麽罪，所以拒絕他的申請。因此，教會採取「請人離職」之處置，並沒有真正的解決問題。更有甚者，這位被請走的牧者，出去之後或許就自己另開一間新的教會，無人知道他的過往，而自己又可能陷入以往的罪惡之中。所以「遮掩」與「離開」之處置方式，並非解決的根本之道。
反之，在美國的知名牧者並著作《心意更新》的麥哥登（Gordon MacDonaid），他也因著軟弱而犯罪，當時教會是怎麽處理呢？邀請他悔改，並將他留在教會之中，然後請教會的資深長老來陪伴與處理，並且負責任地在固定的時間中，與他一起對談，最後教會再次聘請他作爲牧師。而後他也在《從破碎到重建》一書中，說明自己怎樣從失敗的廢墟中，反省與重建個人的信仰與人格尊嚴。
這是真正的挽回，但是過程之中又是有紀律的。而華人教會的處置方式，卻比較是以消極的以眼不見為淨而請人離開，此舉不單沒有達到挽回或紀律的果效，無形中允許罪惡繼續的存在與發酵，還自以為是有愛心或溫和地執行紀律。華人教會如此處置的問題出在哪裡？是擔心或害怕因著喧嚷出去教會的醜事，既丟上帝的臉；有讓教會沒有美名，然而真正讓上帝之名蒙羞的原因，是教會只是遮掩卻不處理；或是錯誤的處置！
當然，筆者也知道上述的教導，要讓今日的華人教會接受與採用並不容易。同時，也不是鼓勵讀者知悉後，就回去教會中立刻展開一場革命性的運動。因為華人教會在面對激烈的改革，最終結果不是你走，就是他走。然而，「挽回」與「紀律」之觀念，在教會中是一定要教導的，且讓信徒知道與認識這才是聖經真正的原則——真正的愛，且是真實地看重犯錯者，挽回一位迷失者！
所以馬太福音這段經文所教導的教會紀律，是華人教會非常需要的，而這經文中所講述紀律是立足在耶穌基督甘願走上十字架，其目的就是爲著要挽回罪人之目的上。也基於此，馬太福音作者在處理這個大段落的思路進程，是先說明耶穌第二次預言自己將會受難，進而敘述祂是如何謙卑，並且指示教會應當怎麽樣對待社會與世人都看不起的人，最後進入教會中，應當怎樣執行謙卑的態度。
e.饒恕的必需 十八21–35
馬太福音十八章前面段落中，是先肯定人的價值，所以進而去解決罪惡的問題，希望有一天犯罪者可以回頭，因此也才引出「饒恕幾次」的問題，在十八章21至22節提到：那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。所問（v.21-22）。於是耶穌以比喻說明「饒恕」的重要。在馬太福音第六章之主教導的禱告文中，筆者就曾提及此篇禱文中，真正的禱告應該是：免我們的債，如同我們免了人的債（六12）。同時也指出這句禱詞，若是信徒要認真的對待之，其實在許多時候是不太敢說出口的，因爲人並不容易真正免除他人的債，又如何要上帝免除自己的債呢？
基於此種情况，也就是十八章這段經文比喻的重點所在：只會領受上帝赦免自己的欠債；然而卻不能免除人家的債務，結果又會如何？「免他人的債」是什麽意思呢？爲什麽要如此做呢？這段經文很清楚地告訴讀者，正因爲世人沒有辦法還清對上帝之欠債，所以上帝就全然地免除了！
所以在比喻之中，起先是看見一個王要和他僕人算帳。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。（十八23-25）賣妻兒償債之舉動，對今日自由民主的社會而言，似乎是極其兇暴與不道德的事情。但就經文中的「債務」而言，即便是欠債者把他所擁有的，包括家人都賣光了，也還不了這筆債。
為什麼呢？是因為這段經文中，有一個很重要的背景（請參考筆者在此篇章之首，所附的大綱提要）。此處所講述的「一千萬銀子」，到底是多少錢？按當時貨幣換算，是相當於一萬他連得( talent)，意即一億得拿利（denarii），新譯本譯作「六千萬銀幣」。而在馬太福音廿章2節：和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。」其中的「一錢銀子」原文是「一得拿利」，所以是當時於一天的工資。而一他連得是六千得拿利。所以這個僕人欠的債是六千萬日的工錢。這需要十六萬年才可以償還。
而在馬太福音十章29節的經文中，也曾提及：兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？在兌換之下，一分銀子原文是一「阿撒利」（assarion），幣值是得拿利的十六分之一，所以一千萬銀子是可以買十六億的麻雀。
若按主前四年在加利利與比利亞所需納的稅是兩百他連得，與一萬他連得比較起來，兩個省分合起來的納稅，等於只佔百分之二而已。可見這個人所欠的債務，若是以收稅而言，需要多少年才能還清呢？至少要五十年，而且這還必須假定這兩個地區每年都是風調雨順，所以稅收是穩定的。
所以這個僕人跟主人說：主啊，寬容我，將來我都要還清。（十八26），這個僕人簡直就是閉著眼睛講瞎話，以他一人之力，哪裡償還得了？這是絕對不可能達成的事情！
而那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子（十八28），「十兩銀子」原文是「一百得拿利」，也就等於是工人的一百天工資，這欠款算是在可以償還的範圍內。所以這個故事，其實是用一種很極端的比較來呈現，以一種無法償還之巨債與小額的債務來做對比。
主耶穌在此處所要强調，是世人在上帝面前的光景正是如此——是欠下巨債卻毫無能力償還的人！所以，當信徒在上帝面前的禱告時，其實也正是祈求上帝：免我們的債！所以並非是靠著對於他人的赦免，也就可以得著上帝對自己的赦免，反而是因爲得著了上帝的赦免，所以真正知道與經驗何謂「赦免」。基於此情况，在面對七十個七次饒恕與赦免，意即是無限制的七次，真的就一點也不算多了！
此外，根據猶太拉比根據舊約阿摩司書一章3節與二章6節，以及約伯記三十三章29至30節之內容註釋，以為猶太人中一般的「赦免」次數，不需要超過四次，所以彼得認為七次的饒恕，是已經高出拉比的要求了。而在聖經中與耶穌提出的七十個七次的赦免，相對比的則是在創世記四章24節中拉麥宣稱，他的報復是七十七倍：若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。
「饒恕」是非常重要的屬靈功課，這是每個信徒在事奉上，都必須親自且認真地去面對與處理的。筆者最近才經歷到兩位朋友也發生相類似的情况，除了非常傷心之外，雙方也因著不願意赦免，結果卻把自己逼到一種困境中，而產生嚴重的抑鬱症，幾乎是將整個人生被毀掉了。基本是不能饒恕的原因，都是自以為他人虧負自己太多了，全都是對方的錯誤，至少也是主動發起的一方！
同樣地，在教會的事奉過程中，受傷是免不了的。凡是在教會事奉之人，往往會有意想不到、各式各樣且不同程度的傷害。主耶穌卻指出：絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！（太十八7）所以，當個人跌倒或摔跤之時，自己要知道如何處理個人的問題——就是要赦免！因此在這段聖經的描述中，指出「饒恕」是需要經歷一段過程的，並且要爭取去贏回這位得罪你的弟兄。當然即便有了過程且去溝通，主耶穌也以為無法把握到最後使否一定可以挽回的。但最起碼是做到個人應該做的了，因此這個事情就不會再困擾著自己，將來也不用受著這件事情的影響。
筆者也曾一篇文章中提及，在生活周遭中會看見一種循環情況：某人在外面被狗咬傷，所以回家就發洩地打了兒子，兒子外出看見狗就踢了一腳，狗再回頭咬人。這種循環的模式，在教會中也發生過太多類似的案例，因此當信徒帶著傷害離開教會，去到另外一間教會之後，結果卻帶著過往的傷痕，在不知不覺中發酵與繼續傷人。然後被傷害之人又離開教會，去到別間教會，卻也在這間教會中繼續複製。因此，原先你是傷害者，後來也成為傷害他人者。所以教會必須教導並與信眾一同學習「赦免」的功課，否則很難有真實彼此相愛的教會生活。
C.蒙恩的門徒 十九 3～廿 16
馬太福音接下來是一個新的段落，其使用的慣用的「過橋」公式是：耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。（十九1）先前的經文中，業已看見幾個分段，都是使用這種描述的話語，來做分段的一個綫索。
在此段落中，按筆者所提供的大綱指出，耶穌是「取道」約旦河東岸前往猶大地區去。換言之，耶穌這一次的旅程，是要從加利利去到猶大，而其路途是經過約旦河的東岸這種方式過去。在約翰福音的記載中，也曾看見耶穌是直接經由撒瑪利亞地區並未繞道而行。但是這一次，耶穌則是按照一般猶太人的習慣走法，當時加利利的猶太人若要去到南方或耶路撒冷，是繞道經過約旦河的東岸的這種路線。
a. 為天國而蒙恩 十九3–12
此段落主要是在講述什麽內容呢？是耶穌指出在天國中的人是怎麽樣的，而另外一個延伸之議題，是看見祂繼續與法利賽人討論「律法」的認知。而與法利賽人討論律法的內容，進入廿一章之後就會有更多的呈現，同時也會看見耶穌基督與猶太人之間，有一段相當有趣的對律法之辯論。
此段落一開始是法利賽人來試探耶穌，因而與耶穌產生一場的對話，主要的原因是出於法利賽人所提出的問題：人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？（十九3）這是一個兩難問題，無論回答是與否，兩方面都不討好的問題。
因為當時的法利賽派，其中有一派對律法是採用寬鬆解釋的立場，此派認為到什麽程度可以休妻呢？此答案或許對今日社會，特別是婦權運動者一定會抗議的，也就是若妻子將飯燒焦了，都可以成為離婚的理由。而在當時的猶太人社會之中，只有男人才可以提出離婚，休掉他的妻子，卻沒有女人可以提出休夫的。所以法利賽人真正提出的是這種的難題。
還原的婚姻關係 vv. 3–9
然而「離婚」這件事情，在當時卻又是一個很普遍的事情。希律王不就是離婚的嗎？而且他還另娶了他弟弟的妻子（太十四4）。所以面對離婚的狀況，其實是一個很不容易回答的問題。
即便在今日教會中要處理這類問題也實屬不易，筆者在多處教會的講座中，每當問題解答之時，信徒也會希望獲得答案，筆者知道回應這類問題是需要很有智慧。因爲在現代社會中，對離婚的原因與規矩，有很多不同的見解，而在教會中也有不少信徒是在離婚之後才信主的，所以回答這種問題是需要深思熟慮。
所以法利賽人就利用這種兩難的問題來試探耶穌。而耶穌的回答是告訴他們，上帝原先在「創造」時的心意並不是這樣：那起初造人的，是造男造女，並且說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過嗎？（太十九4-5）
耶穌的回答仍是環繞在上帝的旨意之中。值得注意的是，耶穌此處所使用的是摩西在創世記二章24節的經文，換言之，耶穌是使用摩西的話語來解釋對離婚的命令。按當時猶太人的思維，若提到「摩西」時，不單是指舊約；而且是指向五經之律法。所以耶穌引用創世記的經文，其實正是透過摩西的話語，來解決摩西律法所引起的難題。
同時祂在第六節又指出：既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，上帝配合的，人不可分開。」這段經文很熟悉，因為在一些比較傳統的結婚儀式當中，牧師是會當眾如此宣告：神所配的人不可分開！
法利賽聽見後，又用摩西的話語來質問：摩西爲什麽吩咐給妻子休書，就可以休她呢？（太十九7）耶穌的回答是：摩西因爲你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。（太十九8）這意謂著，原先摩西並不認為「休妻」這種作法是最好的處置方式，所以就必須這樣去做。反而真正的意思是，因爲百姓的心裡剛硬，所以摩西才吩咐這種類似「保護婦女」的條例。因為在當時的猶太社會中，「寫休書」其實是一種保護婦女的行動。按照上帝原先的心意，是不准許夫妻離婚的，然而在許多婚姻的暴力與破壞中，真是走投無路沒有辦法之時，才容許以休書來保護受欺壓的那一方，這才是在摩西時代，寫休書或允許離婚之真正目的。
按這種精神之延續，耶穌基督基本上也是不准許離婚的，唯一構成可以離婚的原因，是犯淫亂的緣故：我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」（太十九9）
反觀當今教會之中，有許多夫妻因著彼此之間原本的關係，就已經出現了問題，所以一但發現對方有外遇，就立刻引用這段聖經的內容，指認對方是犯了淫亂，所以就有理由可以提出申請離婚。但是按照馬太福音十八至十九章的整體性敘述，就可以知悉這段落之重點，並不是以為若發現對方有婚外情，就必須要立刻離婚。反而核心焦點在於要說明，在離婚之前必須要有一個處置之過程，同時還要進行「饒恕、挽回」的處理。所以這段經文，不可以「律法主義」的方式或心態，來處理人倫情境，而是需要清楚理解耶穌在面對這段經文時，基本上是以不離婚爲其核心，這才算是掌握到這段經文之最基本精神。
更難的天國生活? vv.10–12
今日無論教會或社會，都是針對婚姻中的例外，所以也從例外來著手處理。但若按耶穌對婚姻之精神，婚姻是嚴謹、委身到死亡終止，所以門徒聽完之後是認為沒有任何的例外，因此當下反應是：人和妻子既是這樣，倒不如不娶。（太十九10）而耶穌的回應是：這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。（太十九11）換言之，耶穌也不認為應當不嫁不娶。不結婚者也有其需要面對的難處與問題，今日在教會當中，有些信徒並非不想結婚，但就是找不到對象，又要怎麽辦呢？所以這段經文中，也提供給「獨身」一個地位，是出於自願，而非用制度或律法來加以限制。而這段經文同時又成為一個過橋，帶進做門徒之代價，也是沒有例外或方便之門，藉此說明跟隨耶穌是怎麼一回事。
被接納的小子 vv.13–15
對於「小孩」的敘述，按照馬太福音作者之習慣，也是出現兩次：第一次是在十八章；第二次則是在此處。而這段描述小孩的經文中，其實又是與接下來的段落，是有連接的關係。因爲接續雖然是在講述一位少年財主去見耶穌的故事，但焦點卻是在指出：「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」。十九章30節為其主要的聯繫之經節。
2. 在後的而在前 十九16～ 廿16
馬太福音十九章接下來的兩個段落，是要處理「廉價恩典」與「靠行為稱義」之問題。延續上述何謂「在後的，將要在前」呢？馬太福音作者透過一個事件，意即一位年輕的財主與耶穌的對話來呈現。這整段的互動之中，有兩個非常重要的問題：第一，就是十九章23節所說的：我實在告訴你們：財主進天國是難的。接著經文又指出：我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！有趣的是，這句經文有很多人試著要去修正或重新詮釋它，讓財主可以進天國。
因此有學者指出在耶路撒冷四圍的城墻中，有許多出入的門戶，其中有一個比較小的門，就像針的眼一般，駱駝必須要跪著才可以進去的，而另外有一個大門是讓人進出的。但是這種講法，就好像現今某些有錢人家，住宅之大門是讓人走的；然後爲著飼養的寵物，所以就另外開出一扇小門或是一個洞，讓牠們方便進出。但在當時，所有的城門都是敞開的，哪裡需要或是有特別原因，導致駱駝必須要跪著進去的？這種解釋與說法實在是不符當時生活情況。
而十九章21節經文中提到「完全」，按馬太福音作者慣例，有幾處經文都用到此字，例如在五章17節：乃是要「成全」，五章48節你們要「完全」，像你們的天父一樣，這些都是基本的條件，而非更近一層次或屬靈要求。此段表面上看似少年人守律法之後，還要變賣所有的跟隨耶穌。但事實上，耶穌以為這位少年財主，真正的問題是沒有「成全」律法——少年的官是財寶在哪裡，你的心也在哪裡（六：21）。可惜的是，少年人自以為早已經是「及格了」，目前想要的是「滿分」，耶穌卻認為他根本是有問題，毫無分數可言。
在馬太福音十九章16至30節的段落中，「永生」（16節）與「神國」（23節）是同一件事情，所以讀者不要用約翰福音之角度來解析，以為耶穌是先談論「得救」，然後才接續說明「神國」。因此少年財主自以為擁有「永生」，所以現在的問題是要進入「神的國」，因此被分成二個階段。以二段神國論來看此問題：以為先有永生（得救）而後進神國（得賞），其實是錯解經文，對耶穌而言這是同一件事情。
同時，耶穌在回答時也提及律法，特別是十誡：就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母；又當愛人如己。」（太十九18-19）提及愛鄰舍或說愛人如己時，按當時猶太人對鄰舍之定義，與耶穌在登山寶訓之定義也有所不同，而其中並沒有提及前四誡之內容，所以21節耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」祂是在談「心」的問題，用此來代替前四誡，對神的盡忠與委身，轉移到來跟隨耶穌。
變賣所有的，是什麼呢？在29節就加以擴充內容：凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。要求跟隨者變賣所有的來加入委身之團契，在當時代耶穌並非是第一個如此宣稱的人，早在昆蘭的死海團體就已經出現。耶穌雖然要求這少年人變賣一切，但其實祂是對不同的人，可能會有不同的要求，因為面對「處理財產」，正是代表「檢查」人心深處的真正的偶像，是與上帝上帝抗衡的，因為是這人絕對不能失去的東西。
更難的救恩條件? 19:23–30
因此，耶穌基本上就是在說明，財主要進天國是困難的。因為當時猶太人的「偶像」是家庭與金錢，所以門徒的回應是：聽見這話，就希奇得很，說：「這樣誰能得救呢？」（十九25）也正是因為耶穌强調的是「不可能」，所以門徒聽見之後，才會有此反應與詢問。仔細觀察十九章中在描述門徒的反應都很有趣，第10節是太難了！不如不嫁不娶，25節則是太難了！誰可以？
所以，耶穌這時又回頭來給予教導：耶穌看著他們說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」（十九26）一名財主要靠己力進天國是不可能；但是，在神却是凡事都能！然後，在這時候彼得忽然間想起來，就說：看哪，我們已經撇下所有的跟從你。（十九27）可見，在彼得與門徒的身上，他們是可能的，是為主而做到了！
彼得的回應，不由得使筆者想到在華人的基督徒當中，會產生一種心態，就是覺得有一些所謂的「屬靈人」，或是屬靈的前輩，被視之為是「聖人」，他們可以做到的境界，一般信徒只能由衷地佩服，然後對他們說：我很佩服您，但我做不到！然後就自認為因為做不到，所以也就不需要勉強去做了，更不需要學習或效法這些「屬靈人」。
這種心態，在根本上是對「救恩」有所誤解。因爲在整個蒙恩得拯救的過程中，當然是沒有任何人可以做得的，然而基督徒在展現出屬靈的生命與成聖的道路上，因著蒙上帝的恩典，是可以做到了。因此，任何信徒願意投入在上帝的恩典之中，都是可以做得到！
舉個例證，在泰緬邊境的山區中，有一個佤族的少數民族，當他們請客時，假如視你為上賓，他們會款待一種具有高營養且罕見的食物。是什麼東西呢？一種生長在竹子裡面，形狀類似蛹的「竹蟲」。牠看起來就像是一條白色、蠕動且肥胖的毛毛蟲。佤族人將竹蟲炸過之後來食用，其中蘊含很高的蛋白質。筆者的小舅子就在佤族中宣教多年，有一次被佤族的大領袖請客，飯桌前就為他擺上一碗的竹蟲，表明這是款待上賓之道。但是筆者的小舅子，是最怕吃類似肥猪肉的食物，他卻因著佤族人熱情的宴客，所以也就照常吃下去。當筆者與一些信徒分享這個見證時，特別是在場的有些女孩子反應是：哎呀，他好偉大啊！要是我就不敢吃了。其實，筆者的小舅子也是不敢吃的，但是爲著上帝的緣故，就可以勇敢地吃下去！
所以很多時候，不是個人做不做得到的問題；而是願不願意爲上帝去做之心志。而在上帝的恩典中，有許多事情是可以做到的！誠如彼得在十九章27節前半句所言——撇下所有的跟從主，這並非做不到的事情，但卻需要上帝的恩典。
第二個重要的問題，也是華人教會中常發生的現象。也就是彼得當下所提出的問題：我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麽呢？（十九27）耶穌針對這的提問，回應道：有的，但是在將來！所以耶穌先告知：你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。（十九28）然後耶穌才接續說：凡為我的名撇下房子，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。（十九29）
在這段經文中，按文字表面之記載，並沒有出現或提及「十字架」的字眼，但是在福音書的記載中，都指出背十字架跟從主，就是要爲著主撇下所有的（太十六24-26，可八34-38，路九23-25）。換言之，在上帝的眼中，是可以做得到啊！
筆者多年前曾在一個查經班中查考這段經文時，其中有位很愛主的弟兄，當他讀到這段經文時，以為耶穌並沒有要求這位財主，把他一切所有變賣了，換言之，他以為耶穌不是要每個人都把自己的財務變賣掉，然後才能跟從祂。然而，這位弟兄所持的理由是什麽呢？是基於今日在信徒中間，並無人可以如此做到。
當然，他這番見解只對一半，另一半是錯的。對的部分是什麽呢？因爲這位財主的主要問題，就是在於他對財物的擁有與安全感。但經文中另外也牽涉到其他內容，就是房屋、田地、弟兄姐妹，以及父親、母親與兒女。特別對華人文化而言，孝悌與養育責任還是非常重視的。所以很多華人教會在面對宣教的現狀，經常看見的都是單身的姐妹上禾場，而夫妻一起出去的就比較少見，其中一個很重要的原因，就是雙親的養育或是子女的教育問題。
當然，筆者絕不輕看單身的姐妹的奉獻與付出，而是指出有些爲著奉養雙親或兒女教育的問題，即便清楚上帝的呼召，卻始終走不出去的現象。除非華人信徒能够突破這個瓶頸，爲著上帝甘願付出一切代價，不管攔阻與困擾是什麽，但上帝說走，就走！即便是有個人難以突破的關卡，唯有在上帝的恩典裡能够做得到。這也是耶穌基督的要求！
徹底的恩典 廿1–16
馬太福音二十章「葡萄園」的比喻是在談論工作？還是講述揀選？其實是回應——為了跟隨主，而撇下所有的，有沒有賞賜呢？所以比喻的核心，就是在說明賞賜。而「賞賜」的內容是什麽呢？是指出後來進入葡萄園工作者，先得到當日的工資，而且工資與先前受顧者是相同的。然後在廿章16節所做出的結論是：這樣，那在後的將要在前；在前的將要在後了。與十九章30節所言「然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」說法有些類似。因此即便認為此與「揀選」有關，也並非系統神學中所要談論之揀選，而是揀選之「基本原則」，因此也可以定位在跟隨耶穌所付之代價，與所得之賞賜上，換言之，也就是宣告——恩典與主權。所以這段經文並非在談「揀選」之教義，而是指向救恩，是聚焦於神的主權與恩典。
所以透過耶穌基督對葡萄園比喻的解釋，也就明白真正的焦點是絕對的恩典，因為一切皆為園主的給予——上帝的恩典，一定是超越信徒本身所應該得到的，所以信徒不需要煩惱，會不會得著上帝的賞賜，答案是：一定有！而且所得著的，一定比個人爲耶穌所捨下的更多且更豐富。因此，不需要爲著賞賜與否來煩惱，同時也不需要擔憂可能會有不公平之待遇。因為錢才也是是園主的，他要如何使用，有他絕對的主權，加爾文就曾說過：救恩是神的，祂要如何用就如何用，人不能有任何的要求！
信徒往往會覺得上帝的公平是與世俗人間相似，就如同有人是三十年前開始進入工廠工作，比起剛剛才進入工廠的年輕人，理當因著擁有幾十多年的老經驗，所以得到的賞賜或薪資也就要更多。同樣地，若是今天蒙主恩召離開世界，也應當因為個人在教會事奉工作的年資多與資歷深，所以比照世界上工作的情況，因此在天上的酬勞也應該要更多。但上帝卻以為真正的賞賜，並不是這樣歸算的。
按葡萄園的比喻而言，原本能有工作之機會就已經是恩典了，因為這位主人一再地出去尋找工人，並非因爲缺乏工人，而是看見有許多閒站而失業的人，所以去街市把那些人邀請進來工作。因此，當呼召這些人進來的時候，這動作之本身就已經是恩典。而居處在恩典之中，還要再去要求賞賜，這心態根本就不符合對恩典的理解與回應。
倘若在教會中並不要求「賞賜」，又如何才能鼓勵信徒積極投入事奉呢？所以教會必須要教導耶穌所說的：不背著他的十字架跟從我的，也不配做我的門徒，（十38）同時也不能進神的國（十九23-24）。然而，信徒又怎麽能够做到呢？就基於世人毫無能力，所以需要上帝的恩典。教會不單要說明耶穌的絕對要求；同時也必須提供上帝所賜的恩典！絕不可讓信徒在上帝的絕對要求中，有任何的放棄或妥協。
或許信徒往往會認為自己也會猶豫，覺得無法完全放下，所以顯出每個人都需要依靠上帝的恩賜，毫無例外！因此也就會對神與對人產生謙卑的態度，因為即便可以做到上帝的要求，全來自恩典，也就沒有任何值得驕傲的。但教會牧長在教導時，並非是告訴信徒說：我可以做到，但你卻沒有，所以你不能進上帝的國！反而應當是去分享，自己是如何活在上帝的恩典之中，進而可以聽從與順服上帝的旨意，這一切全然都是上帝的幫助。
上述也是解决福音書中，看似命令與要求——必須背十字架跟從主，最基本的辦法；也是最符合聖經的原則。對於誤以為有些人可以不背十字架，卻也能進天國；或是有人認真地背起十字架，日後就可以多得賞賜，這種的思維其實都是違背聖經的真理。聖經清楚的教導是：所有信徒都必須背十字架來跟從主，同時，這樣的人之所以可以進天國，全都是依靠上帝且活在恩典中，才能够進去！
D.恩典與事奉 廿 17 -28
預言受難 （3） 廿17–19
耶穌第三次預言自己要上十字架，是非常有意思的，因爲在馬太福音十六章耶穌第一次預言時，門徒中的回應是：彼得就拉著他，勸他說：「主啊！萬不可如此！這事必不臨到你身上。」（十六22）這個回應，換言之就是彼得拉住耶穌，不讓他背十字架。
第二次預言要受苦釘十字架，是記載在馬太福音十七章23節：耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡。他們要殺害他，第三日他要復活。」聖經接續的描述是指出門徒就大大地憂愁。
耶穌前兩次預言自己將受苦與定十字架，門徒的回應雖然不是正面性的，但至少都是有回應。可是在耶穌第三次的預言受難時（太廿18-19），門徒却沒有任何回應！至少從字面上看來，沒有任何一句回應的話。倘若仔細觀察這段經文的描述，卻又非常特殊，因爲這是耶穌三次預言受難中，內容講述得最清楚，也最仔細的一次：看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。
第一次 | 太十六22 | 他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 |
第二次 | 太十七23 | 人子將要被交在人手裡。他們要殺害他，第三日他要復活。 |
第三次 | 太廿18-19 | 看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。 |
十架與事奉 廿20–28
而耶穌第三次預言受難之「回應」，在出現什麽地方呢？是在馬太廿章20節，同時也是另一個段落開始：那時，西庇太的兒子的母親同她兩個兒子上來拜耶穌，求他一件事。這是一件多麼諷刺的事情！
當耶穌告訴門徒祂要上十字架並受苦然後復活。但門徒聽見的或是理解的卻是什麽呢？是耶穌復活了！祂要做王了！既然耶穌復活之後是要做王，所以就開始思想，若是耶穌做王之後，那麼接下來，他們要如何論功行賞，編排席位？又是誰來做第二把交椅？門徒似乎完全忘記在耶穌在尚未復活之前，是要先受苦難且被釘十架的，可見得耶穌預言要受苦的內容，門徒並沒有聽進去，但復活的信息卻是聽見了。因為在當時第一世紀猶太教雖有不同派別，但皆採取不同之政治路線，為要建立一個屬世的超級帝國，用以取代原先之羅馬帝國。因未受到這種觀念之影響，無怪乎門徒聽不進去受苦之內容，也不懂做王的真正意義，以為神的國就是打敗羅馬帝國，換一位皇帝而已，所以西庇太的兩個兒子，才會要求坐在寶座左右邊。
就是在這樣爭排行的場景中，耶穌再次以相同的真理教導門徒：人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（太廿28），耶穌走的是十字架的道路，所有跟隨祂的人也都要走這條相同的道路。換句話說：是我所喝的杯，你們必要喝。（太廿23）是用不同的語言去表達相同的真理。
就在門徒中揣測誰可以成為「二當家」時，此段經文又再次說明什麽叫做「謙卑」？誰願爲首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。（太廿27-28）走十字架的道路，本身就是一條謙卑的路，這與保羅在腓利比書二章所講述的是相同之真理：各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。 你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓二4-8）
E.大衛子孫的憐憫 廿 29 - 34
這段經文若仔細去分析，會發現其中有很多的對照。在馬太福音廿章29節是說明：他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他。換言之，這批人應該算是耶穌的門徒了。而在30節的描述中：有兩個瞎子坐在路旁，可見只少是有兩個人，不在這些跟隨的人群之中。
他們坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！（太廿30）因著瞎子呼喊：可憐我們吧！所以此處又是再次講述「憐憫」的主題。然後29節出現的那班群衆，在31節又出現了，但他們的行動卻是：衆人責備他們，不許他們做聲。似乎這群跟隨耶穌的門徒太勢利眼了。所以馬太福音作者，在此將這兩種人做出對照，並且進一步描寫：他們却越發喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」而32節就指出，耶穌就停下來且站住，而後叫他們過來，給他們回應：耶穌就站住，叫他們來，說：「要我為你們做甚麼？」34節說明接下來的結果：耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，跟隨了耶穌。
此段落也再次讓讀者看見，這兩個瞎子是有祈求，但是耶穌回應的主要原因，是基於祂的憐憫！當然，他們也是有信心，但此處所要强調的是耶穌的憐憫，才是具有决定性的因素，而非信心。所以馬太福音作者將這個事件，放在耶穌騎驢進耶路撒冷之前，所做的最後一件事情，彰顯出祂的謙卑柔和與憐憫。
就在這短短的幾節中，再次讓讀者看見，當耶穌要極其榮耀地進耶路撒冷之先，在他周圍有很多人擁擠地跟從他，而即便在這樣的過程之中，耶穌並沒有忽略掉在耶利哥的路旁那兩個瞎子！而且當他們被眾人要求禁聲時，仍舊呼喊著：主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！（廿31）耶穌聽見了，並且憐憫與成全，藉此也再次讓讀者知悉——主耶穌基督，是憐憫的仁君，他有權柄與榮耀，却不是以一種高姿態的君王形象出現。
III. 討論問題
第十六章
生活應用問題：
1.根據太十六24，請問：（1）主耶穌對門徒說：「若有人要跟從我就當捨己…」何謂捨己？（2）何謂背起自己的十字架？（3）這段經文對你我的生活提醒是什麼？
聖經難題彙編：
◎太十六18這段經文中，磐石指的是什麼？教會要建造在什麼樣的磐石上？陰間的權柄不能勝過「他」，「他」所指的是什麼？為何陰間的權柄不能勝過？
第十七章
生活應用問題：
1.根據太十七1-8，請問：在變像山上彼得想為耶穌、摩西、以利亞各搭一座棚時，神最後單單留下耶穌。這對我們的事奉有何啟發與提醒？以避免高舉人（領袖）過於耶穌。
2.根據太十七17，請問：（1）面對門徒不能醫治鬼附的男孩，主耶穌為何用感嘆的語氣責備人？（2）當我們在服事中，遇到非我們所預期的狀況時，身為同工我們當如何面對？
3.馬太福音十七20所說的「信心像一粒芥菜種」應該怎麼解釋？信心有大小之分嗎？如何得著更大的信心？
4.根據太十七24-27， 耶穌是 神的兒子，可以免繳丁稅，但祂仍盡義務繳納。試問，今日的基督徒當如何面對執政者的各樣規定（合理的或不合真理的，例如：墮胎、同性戀結婚）？
聖經難題彙編：
◎太十七14-21根據除了有信心之外，醫病、釋放、趕鬼，成功以及失敗的因素有哪些？若有信心就好，為何還要禁食禱告？
第十八章
生活應用問題：
1.太十八1-4 談論誰在天國裡是最大的，請問：（1）什麼是小孩子的樣式？（2）為什麼謙卑像小孩子的，他在天國裡是最大的？（3）你在什麼事上需要學習謙卑？
2.太十八10-14談到失羊的比喻：（1）請問，從這段經文中，你看到神對人有何心意？（2）在今日，你我當如何找回那些迷失的人？
3.太十八15-17談到在教會中的生活：（1）在教會中有問題紛爭時，當如何處理？（2）主耶穌所提醒的方法如何應用在今日？
4.太十八21-35 教導饒恕的真理：（1）請問，饒恕有什麼重要性？（2）「要饒恕七十個七次」是什麼意思？（3）在生活中你要如何實踐？（自問：你心中還有什麼人或事是還不能饒恕的？你也饒恕了自己嗎？）
聖經難題彙編：
◎太十八15-17耶穌談到犯錯的弟兄若不認錯、不聽教會，就要看他就像外邦人和稅吏一樣，但在馬太福音十八21-22又提到要饒恕弟兄，這兩者之間是否互相矛盾？
第十九章
生活應用問題：
1.基督徒若非淫亂的緣故，是否可以離婚?(太十九3-10)
2.為什麼有錢人進天國是難的?(太十九23-24)我們應該如何看待財富?
3.我們要如何應用「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」(太十九30)這段經文在生活當中?
4.小孩子有那些特質值得我們效法?(太十九：14)如何回轉像小孩子?
聖經難題彙編：
就馬太十九11節中，「領受」與「賜給」等用詞來看，是否指出「獨身」可視為一種「恩賜」？如何界定「獨身恩賜」與受「不婚族」風氣影響或因找不到伴侶而決定單身的弟兄或姊妹?(太十九10-11)因不得已而維持獨身，甚至終身單身，是否是一種「被閹」呢？「被閹」而獨身也算「恩賜」嗎？
第二十章
生活應用問題：
1.耶穌聽到瞎子的呼喚，因憐憫停下腳步，我們要如何在生活中活出耶穌的憐憫？又面對現今的社會，如何有智慧的處理類似的情況(例如：假乞丐)？
2.如何效法耶穌做個像個僕人般的領袖？
3.根據葡萄園的比喻，有人選擇當最後一分鐘的基督徒，對此現象，基督徒要如何教導與回應？
4.一個母親應該要如何為孩子禱告?(太二十20-23)
聖經難題彙編：
◎耶穌第一次及第二次預言受難復活時，按福音書記載，門徒均有所回應(太十六22；十七23)，為何第三次門徒沒有即刻回應?當時門徒對耶穌的預言如何看待?
IV. 講道大綱
十架與捨己的事奉 太十七 22-27
事奉小人物的三要 太十八 1 – 20
赦免?!公道嗎? 太十八 21-35
赦免?!公道嗎? (靈修省思) 太十八 21-35
怎有可能得永生/跟隨主? 太十九: 16-30
十架與權力 太二十 17-28
聽人使喚的主/ 你聽見呼求嗎? 太二十 29 - 34
十架與捨己的事奉 太十七 22-27
引言
畢業考通過了/做基督徒了(太16)，見過耶穌的榮光(太17.1ff)，如何事奉?
1. 建立正確的思維
面對生活的方式
收稅者期望正面的回應。V.24
他們說:”你們的老師會交這稅款的，不是嗎?”
彼得的”理所當然” – 魯莽。
主耶穌卻問他說: “你說呢? 你的看法如何?”
忘了思考:那來的錢?(為當時兩天的工錢)以及耶穌的身份
產生獨立的思維的密訣-謹記耶穌的身份
王子。V.25
神子 -耶穌的預知
彼得還沒開口呢! V.25
他要問的是:”耶穌既然是神的兒子，我應當如何回應這個挑戰?”
2. 學習神子的虛已
譯為”聖殿稅” - 相當於以色列的”半舍客勒銀子”，….這稅未得羅馬人授權，故並非官方
的稅項，撒都該人即拒不繳付，而死海的昆蘭團體根據出埃及記的經文，則認為一生只
須繳付一次，而不是每年繳付。
不讓人跌倒。V. 27
放棄自己的權利而與他人和平相處，以免傷害他們。
事奉的難題: 人的要求，特別是無理的要求。
絕對的: 十架的道路。可討論的: 如何將神的話應用在生活細節上。
3.體驗上帝的恩典
另一種思維，結果還是交聖民稅；但不是隨波逐流，也非律法。
體驗神的供給。
v...27 一塊錢 – CIV 譯”一個大銀幣”。相當於當時四天工錢的硬幣。
順服耶穌的命令。
v.27 一連串的命令。
釣魚: 彼得可做的事; 魚口中有錢: 神做的事。
事奉的資源在乎神，事奉的果效也在乎神。我們需要神的恩典。
願神恩待，讓我們在一切事上以主耶穌為思考的中心，在事奉時像祂一樣過捨己的生活，並經歷祂豐富的恩典。
2.事奉小人物的三要 太十八 1 – 20
引言
在天國內只有小人物。
18.10b“見...臉” – 舊約的語言，指能覲見君王的特權(撒下14.24, 2 Kg. 25.19, 帖1.14,
cf. 多比12.15, 路 1.19)。”常”，不是一般人的權利。拉比R. Akiba說支撐榮光寶座的\
天使都不能看到神的榮光。
例: 幼教老師: 每個小孩都父母的心肝寶具。
1.接納 – 不讓他跌到 18: 5-9
小人物特徵之一: 易跌到。
使人跌到的嚴重性: 大磨石; 截肢。
2.尋找 18: 10 – 14
小人物特徵之二: 迷失。
不能以經濟價值看。
3.挽回 18: 15 – 20
小人物特徵之三: 犯錯。
紀律是為挽回。
重點在釋放 – 赦免。
以主為中心。
18.19譯為”如果你們中間有兩個人在地上同意[如何處理]某件事，並且為這事禱告…”。.
個人溝通之不易。要求見證人也不容易。
18.16“句句都可作準” - 指””這作事實的每一方面” 或”整件事情”。可譯為: “讓整件事可以有兩三個人作證”。
結論
小人物易跌到、迷失、犯錯，但仍是神的寶貝，所以要以神的愛愛他。
3.赦免?!公道嗎? 太十八 21-35
1.難得赦免的罪
二套人生哲學: 與拉麥不同
問題: over-kill
18.21
拉比們通常認為最多四次就可以[根據摩1.3, 2.6; 參伯 33:29, 30.]，彼得可能是要超過拉比
們的規定。(D. Hill, 277)
18.22.
讓人想起創4:24。”人類起初無限的報復變成基督徒無限的赦免” (McNeile, p.268)。(D. Hill, 277.)
2.難以計算的債
例: 大衛犯姦淫, 謀殺
3.難以明白的恩
要求公義的果
從心裡赦免的重要
18:24
一千萬銀子 – 原文是一萬他連得，等於一百萬denarii。在主前四年，加利利和庇哩亞地
區全年的稅捐是二百他連得(Josephus, Ant., 17,318)，即五十分之一。(Jeremias,
Parables, 22-23)
一個奴隸的價格是在五百至二千 denarii 之間。一般而言，猶太人不淮賣妻子，而兒女則
是一個人最後的資產。(Gundry, 374)
18.30
不肯(ethelen) – Imperfect，“再三拒絕”。
4.赦免?!公道嗎? (靈修省思) 太十八 21-35
a. 思考經文: 太十八 21
思考問題: 我自己曾否有類似彼得的經歷, 覺得有某一個人, 或某些人, 很難赦免? 也沒有辦法赦免?
b. 思考經文: 撒下十二 1 - 7
思考問題: 求神光照: 自己是否像大衛一樣, 做過自己認為別人不該做的事? 若是有的話, 你向神認過罪嗎?
c. 思考經文: 太十八 31 - 33
思考問題: 我自己得罪過配偶, 兒女或親朋嗎? 曾經為這件事向他們道歉過嗎?
d. 思考經文: 太十八 35
思考問題: “從心裡饒恕”是什麼意思? 是否曾經為著某人得罪過你的事一提再提?
e. 思考經文: 太六 12, 14-15
思考問題: 請你將十二節變成你的禱告: “赦罪的主, 求您赦免我的罪, 如同我赦免了 xx 人的罪.”
5.怎有可能得永生/跟隨主? 太十九: 16-30
引言
有頭腦和有錢很重要。
可是: 大象能不能進家門呢?
耶穌: 駱駝不能進針眼。
1.在主的要求下，沒有人有可能。
A. 神的誡命
vs. 華人的良心 – 有否客觀的準則
世上宗教及道德的弱點
尋道者的智慧: 道德與金錢之不足。
尋道者之無知: 不僅是人倫，更是以愛神為本。
表現在捨己跟從耶穌。
耶穌的認識 – 與那完全的神一樣: 神子
“非有了一切再加上神”
B. 人的問題
人的擁有
有錢人: 不能有完全捨棄的愛
人的不捨
例: 未信者及蒙召者常有的爭扎
2.在主的恩典中，人人都有可能。
彼得的醒悟: 主的大能
四福音的共同點: 立即撇下一切。
主的報償
結論
6.十架與權力 太二十 17-28
引言
華人做人上人的追求。”出頭天”。
十二門徒共同的心態，有人敢說敢做而已。
1.什麼不是事奉者的權力?
外邦人的表現
帶頭的領袖 – 奴役他人；
大臣 – 權力壓制。
例: 羅波安 王上 12: 1-11。所羅門自第四年起，用二十年建殿及皇宮。
2.什麼才是得權力的方法?
不對的方法: 求 – 母親(v.20 she asked for something from him)、拜。
比自立為王(如亞多尼雅，王上 1: 5-10)稍好。
是無知的求。求為大=喝杯 (cp 26:39)。
不是求就得著(vv. 22a , 23b):
是天父所賜 – 耶穌作王的途徑 (20: 17-19, 28)。
3.什麼是事奉者權力的運用?
負面的現象: 做奴才=捨命(vv. 28) - 被戲弄、鞭打、釘死。
正面的現象: 20: 29-34。
結論: 無知的禱告，卻是必需喝的杯。
7.聽人使喚的主/ 你聽見呼求嗎? 太二十 29 - 34
引言
君王出巡，迴避!
1.盲人的呼求
憐憫
大衛的子孫 二次 vv. 30,31 (textual variant) 參1.1
堅持
2.群眾的反應
是跟從耶穌的人
責罵 參19.13, 20.12-28
3.耶穌的反應
慈心 參9.36, 14.14
行動: 站住、叫、問
醫治 參8.17
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